清沢先生については、皆さんご存じの方もおられますけれども、この方は在家の出身です。お父さんは尾張藩(名古屋)の足軽頭と言っていますから下級武士の徳永永則という人の長男として生まれられました。明治になって武士の時代が終わり、そしたら、その地位に応じて退職金が出たそうです。

　ところがその退職金はすぐに無くなって、それでお父さんはお茶か何かを行商して歩いておられたそうです。ところが武士の商法で騙されたり威張っているものだから買ってくれなかったりして、実際生活が苦しかったそうです。

　その中で先生は、非常に頭がいいし、ご両親は息子の教育に大変熱心で、先生は当時創設されたばかりの愛知外国語学校に入学し、そこで語学力の基礎を培われたようです。当時から神童と噂されるほどに優秀でしたが、家庭の経済状況が貧困のため、それ以上の勉学に専念することができず、満たされない向学心を持て余しておられたようです。

　そのころお母さんは、近くの大谷派のお寺にいつも参って聴聞しておられたのですが、「お念仏の教えが、紙一重のところが解からん」ということをよく仰っておられたそうですね。そういう非常に篤信なお母さんだったと言われます。そういう関係もあって、その寺の若院さんと満之さんはお友だちだったそうです。

　明治に入って、東本願寺は近代化を進めます。そして本山は人材養成ということを考えて、主に宗門の子弟を中心に、一種の英才教育によって次の世代の宗門を担う人材を育てるということで授業料や生活費を支給する制度を作っていました。

　そのお寺の若院さんが「徳永君、君お坊さんにならんか。そしたら本願寺が金出してくれて勉強できるぞ」と言ったらしいですね。それで清沢先生はお坊さんになるのです。本山が先程の目的で開教した「育英教校」に入学されます。これが先生と真宗大谷派との縁の始まりです。そして東京大学に本山の費用で入学されるわけです。西洋哲学を専攻されます。

　何人学生がいたのか知りませんけれども、東大で西洋哲学を学びます。哲学の中心はカントだったと言われております。東京大学の先生は全部外国人です。

　司馬遼太郎さんの本を読んでおりましたら、正岡子規は松山の人です。その人が小学校に入って国語の時間と言うたら国語の授業はどうしたらいいのか判らんのだそうですよ。そしたら神主を呼んできて、神主さんが祝詞(のりと)の勉強をさせたそうですよ。それぐらいしか日本には、近代教育のシステムというか、やり方が判らなかったのだといわれます。

　だから東京大学は欧米から全部先生を呼んで来たそうです。日本に来た欧米の先生は歓んで来たそうです。世界一給料が高かったそうですよ。これは司馬遼太郎さんの話です。その先生たちは日本という国をほとんど知らなかったそうです。中国は大きな国ですから知っていても、あの大きな国の片隅にこんな小さな国があるということは知らなかったそうです。学校の生徒は、ほとんど武士の子どもだったでしょう。

　非常に向学心が強いということと礼儀正しい、そして信義に厚い、こういう国があったのかと日本に来た欧米の先生たちはびっくりしたそうです。ですから非常に歓んで教育してくれたそうですよ。ところが国は金がかかるでしょう。だから日本政府にしてみたら学生が早く卒業して留学して戻って来て、先生が入れ替わってくれなければ困るという、そういう格好だったそうですよ。

　数年前に東京大学の先生が、この清沢満之先生のことについて発表なさった論文がありまして、それ読んでみましたら、古い倉庫の中から清沢(徳永満之)先生の学籍簿が出たそうです。授業料は一文も払っていないそうですよ。なぜかといったら特待生だったそうです。ずっと一番だったそうです。考えられない程の秀才だったそうで、東京大学を卒業後、大学院を終えられてから第一高等学校の先生をされます。経済的にも独立された先生は東京に居を構え、ご両親を迎えられたようです。その時に政府は留学をさせたかったようです。それを聞きつけて本願寺が先生を連れて帰るのです。

　当時、京都府が運営していた京都府尋常中学校が経営難で困っていたようです。ですから東本願寺に相談して、本願寺が京都中学校としてそれを引き受けるのです。そして校長に潜沢先生を据えるのです。ところが学校長に赴任して、わずか一ヶ月後、先生は三河の西方寺に養子として入寺され、徳永姓から清沢姓になられるのです。

　どうかして先生を宗門につなぎ留めたい力が陰で強く働いていたと伝えられています。とにかく、そのころ文学士というのは京都に三人しかいなかったそうですよ。だから文学士が中学校の校長になるというのは考えられないわけです。

　周囲の人はみなヨーロッパに留学して、みな戻ってきて博士になっている人達が清沢先生の学友です。その人達が「徳永君は、日本で優秀な哲学者になると思っていたのに、本願寺に帰っていくということを我々には相談がなかったというて、長い間、我々は残念に思っておったと」と言ったそうですね。その時に一言、「恩義がある」と言ったそうです。やっぱり武士の子なのですね。だから出世するとか、日本の国のためということではない、恩義があると言って本願寺に戻って来られるわけです。

　本願寺には僧侶の学校(学院)があるわけです。その学院に先生が頭を丸めて出てきたら背も低いし風采も余りよくない人だったそうです。その人がべらべら英語で話して、ものすごい頭が良いというので、「その人が有名な清沢先生という人であった」ということを暁烏敏さんの書物に書いてあります。それで本山は、人材養成という事で、今までのような学院では駄目だと。大学を造らねばならん。しかしそれを引き受けてくれる人はいませんから、清沢満之先生に頼むのですね。「一切は引き受ける、費用は引き受けると。だから貴方が思うような大学を作って欲しい」と言って頼んだそうですよ。

　それで清沢先生は、今からの日本は京都ではない、東京だと。東京に巣鴨というところがあります。今は拘置所がありますが、巣鴨に本山は土地を買ってそこに真宗大学という大学を作るのです。これは政府も期待したそうです。外国語・哲学というようなものを非常に重要視した真宗大学で、それの学監、つまり学長に清沢先生がなられたのですね。

　学生の大部分が寺の息子なのですね。日本も近代化が進んで学校もいたる所にできるわけです。それで、ここを出たら中学があっちこっちで出来ていますから、中学校の一級教諭の資格を出してくれと、そういうものを政府と折衝して、そういう資格を貰えるようにしてくれと言って学長室に言って来たそうですね。そしたら学長の清沢先生が怒ったそうです。

　南無阿弥陀仏一つでいい人間をつくるのがこの学校なのだと、お前等は何を考えているのかと言ってはねつけたそうですね。それで学生がストライキを起こして、結局は学生の要求通りになったのですが、そういうストライキを起こした学生と、清沢先生を支持してストライキを起こした学生もいて、学校が二つに割れて大騒ぎになって、その責任をとって清沢先生は真宗大学を辞めるのです。

　そういう意味では非常に残念ですね。それでこの真宗大学を東京に置いておったら危ないと思って、京都に移転させるのです。それが今の大谷大学です。

　それから清沢先生は教団改革ということを特にするのですね。つまり江戸時代と同じように法主が殿様で、それを取り巻く古い形の官僚しかおらない。だから、そこに議会制度というものを作って、そして人材養成のシステムを作らねばならないという事を「上申」して、教団改革運動を起こすのです。そのために清沢先生は教団を追われます。一年間追われます。そしてまた復帰するのです。なぜかと言えば、あの人がいなければどうにもならないという事がいっぱいあったのでしようね。

　そして新門さんを東京に出して勉強をさせる。その方の守り役をしたりしますけれども、とにかく教団改革に因って、本当に多くのものを成したのですが、そういう中で親鸞聖人の教えというものは世界に誇れる哲学だということをはっきりさせるわけです。それを西洋哲学の方法で親鸞聖人の教えを書き直すといいますか、そういうことをこの方はするのですね。そういう書物があります。

　その中でも「宗教哲学骸骨」は有名で、これには日本語版と英訳版があり、英訳版は米国シカゴで開かれた万国宗教大会のために発行されたもので、多くの注目を浴びたといわれます。そして先生の大きな事は、宗門内の一部でしか読まれていなかった「歎異抄」を自らの信念の依り処とされると共に広く世間に広開され、多くの人々に読まれるようになったのです。

　しかしこの人は結核になり、明治三十六年に四十一歳で亡くなります。この方は、親鸞聖人の教えを学問的に顕らかにして、それ西洋哲学の仕法で教えたということだけでなくて、自分自身に回心があったといわれます。そういう中で親鸞聖人の教えを「絶対他力の大道」と表現したのです。

　私たちの物の考え方は「相対」なのです。絶対じゃないのです。必ず善いか悪いか、損か得かでしょう。こういう形で私たちがもの心ついた時から、私たちの上にはたらいておるものは相対です。人間の考えは全部相対です。そして相対の中で絶対化が始まるのです。

　清沢先生は宗教を「有限と無限との対応」と、こういう言い方をされます。有限というのは限りある物、つまり形のある物ということです。これは人間で言えば我々です。しかし一切の存在というのは、みな有限です。無限というのは形がありません。形があったら無限ではありませんからね。私たちが思う観念も有限です。そういうものを超えたものが無限です。

　ここで「帰命尽十方無碍光如来」というのは「アミタ」(無得光)という言葉が無限という意味です。インドの人は無限ということを「アミタ」と表現しました。「ミタ」というのが有限です。「ア」というのは否定です。だから「アミタ・阿弥陀」は無限です。考えで握ったものは有限です。だから思想もみな有限です。人間の考えも有限です。そしたら無限はどういう形であるかと言えば「有限の自覚」というかたちである。

「あぁ、有限なのだと」だからそれを伝統的な言い方でしますと、「罪悪深重煩悩熾盛の衆生」の凡夫という意味です。凡夫だということが有限です。人間が凡夫と言っておるのではないのです。人間をして、どこまでも凡夫と知らせるはたらきが凡夫だと言わせるわけです。それが無限です。だからこれを真と言ってあるのです。「アミター」というのです。だから阿弥陀さんの方から言えば、我々は「罪悪深重の凡夫」なのです。

　私が「どうせ凡夫じゃけん」というのは凡夫ではありません。それは言い訳にすぎません。だから私が、わが身をわが身として、本当に凡夫と気付くということは無限なものに遇ったという意味ですから、遇った相が「南無」です。インドの言葉で「ナマス」です。

　私はインドに行ったことはありませんが、インドの人は挨拶をする時に「ナマスティー」と言うそうじゃないですか。人と挨拶する時に合掌するそうですね。日本人は「今日は」と言いますけれども、インドの人は手を合わせて「ナマスティー」と言うそうです。

　「ティー」は貴方です。「ナマス」というのは尊敬という意味です。「南無」の意味は「帰命」です。だから親鸞聖人は「南無」と「帰命」と二つ使っておられます。「帰命無量寿如来。南無不可思議光」と、これが南無阿弥陀仏の意味です。

　「命に帰する」と書いてありますけれども、普通「ナマスティー」というのは貴方を尊敬しますという意味ですが、親鸞聖人が「南無」と仰るのは、自分の存在全体を揚げて、それに依るという意味です。依るといっても、私たちは何のことか解かりません。それを何処までも私を否定して、これに依る以外に私の本当の救いはない、本当の依り所はないのだと、私をして南無せしめるものが無限の働きです。つまり「阿弥陀」です。

　阿弥陀のはたらきに依って、私たちは南無阿弥陀仏と、そこに私の本当の拠りどころがあるのです。そうすると私は、私を有限と言っていけるわけです。愚かですと。頭が良い悪いという意味ではありません。愚かですと、だから「あんたは馬鹿じゃ」と言われれば、「そうです」と言えればたいしたものです。ところが、人はあんたのことを馬鹿だと言っておると言われたら夜は寝れないでしょう。口では、「私は馬鹿です」と言っておるけど腹の中ではやっぱり偉いと思っている。

　だから本当に阿弥陀に遇った人の名告りが「愚禿親鸞」です。「愚」というのは「おろか」でしょう。頭が良い悪いということではありません。つまり有限の自覚を顕しています。

「禿」というのは「かむろ」という意味です。京人形には「かむろ」という人形があるそうですね。それは少女で頭をおかっぱ頭を「かむろ」と花柳界で花魁(おいらん)の身の回りの世話をする少女のことを「かむろ」と言ったそうですね。それが人形になって、今も京人形にあるそうです。だからおかっぱ頭を「かむろ」と言ったそうです。

　親鸞聖人は流罪になった後に「愚禿親鸞」と名告っておられるわけですね。おそらく流罪になられた以後、勿論奥さんもおられるわけですから、頭をきれいに剃った美しいお坊さんの姿ではない、髪を伸ばした普通の生活をしながら田んぼを耕す生活が始まったのだろうといわれています。

　当時の法律では流罪の人には一人について一日米一升と塩一勺支給されるそうですね。初めの一年間はそうして支給されるそうですよ。しかし二年目は、それに「籾」もくれるそうですよ。二年目からはこの籾を植えねばならんわけです。三年目から支給は停止される。

　親鸞聖人は貴族の生まれです。そして比叡山は大地主ですから、比叡山での生活は食べる物は心配ないのですよ。そして比叡山を降りて法然上人の所へ行かれますが、法然上人の最晩年ですから　ものすごい大きな教団になっているわけです。そこでも食べることについては心配なかったと思いますよ。

　親鸞聖人は流罪になって、そこで二年目に「籾」を支給され田んぼを作ったわけです。流罪になられた時は親鸞聖人三十五歳です。流罪を許されたのは三十九歳です。そうすると四年でしょう。流罪が許された年に四人目の子どもさんが生まれているのです。

　これは奥さんの手紙(恵心尼文書)に書いてあります。それで親鸞聖人は、いつ結婚されたのだろうかということになるわけです。

　私が学生のときに習ったのは、奥さんは流罪になって、その土地に居た三善なにがしという豪族が居て、そこのお嬢さんと結婚したということになっているのです。ところが四人目の子どもが生まれたということが判っているわけです。それで今は、親鸞聖人は法然上人の所に居られたときに結婚されたというのが定説になっています。

　数年前、隣の寺が「大衆供養」の会場になったときに、その時の講師の先生が草野先生という大谷大学の先生でした。今は大谷大学の学長をなさっておられます。

　この先生は歴史の専門です。大衆供養のお説教の中で法然上人の所に居られた時に結婚されたという話でした。だもんですから私が講師部屋へ行って、草野先生に「罪人で流されたのに吉水で結婚していたら奥さんはどうなったのですか」と聞いたのです。

　そしたら先生が、「それは、問題はないです。その当時は家族を一緒に連れて行くというのが法律になっていた。」と言っておられました。そうしないと貴族が流罪になると戻って来てしまうそうですよ。家族を連れて一緒に行くか後で行くかは別にして、とにかく家族を連れて行くというのが、当時の法律になっているそうですね。「だから問題は無いのです」と草野先生は仰っていました。

　西田幾多郎という人がおられました。京都大学の哲学の先生でした。この方は石川県の方ですが、その方の書物を若い頃読みました。西田幾多郎という方のお母さんは非常に熱心な真宗の門徒だったそうですね。そういうことを西田幾多郎さんがお書きになった随想のようなものを読んだ事があります。「愚秃と名乗った聖者」という表題です。

　その中で「愚」というのは謙遜という意味ではない。全体を揚げて、本当に愚かなわが身だと言えるものに遇ったと言う名告りだということも西田幾多郎さんは書いておられます。やっぱり哲学の命題も同じなのでしょうね。

　そういうものがはっきりしないと、人間が人間として独り立ちができない。なぜかといったら相対の世界でそれを依り所にしていたら都合の良いときは、人間は自信を持ちますが悪くなったら崩れます。そうすると、自分で自分が、私は何なのかと言わんならんような事が起こるのですね。

　つまり有限を有限と知らないで、何か自分を絶対化して、自信を持っている時は自分ぐらい偉いものはおらんと思いますが、環境のせいやら自分の身体のせいで崩れた時に、自信を失うということになります。それは何かというたら宗教がないからです。そういう問題は全ての人間の課題です。そういう意味でしょう。

　だから本当に有限なものが有限と自己を知るということは絶対にない。だから有限は有限の中に絶対を求めてしまう。それの最たる物が原子力発電所です。有限な人間の知恵から出ている科学技術を絶対化してしまった。

　ここに「絶対他力」と書いてあるでしょう。「他力」というのは阿弥陀仏のはたらきということですから、それが絶対なのです。つまり無限なるものです。それが絶対なのです。それ以外に絶対はないわけです。ところが人間は有限の中で絶対を造ってしまうわけです。

　本当は絶対でないものを絶対と言うわけです。それが安全神話です。神話は宗教でしょう。宗教にしてしまうわけですよ。そしてこんどの原子力発電所の放射能漏れに関して、自分達がこの中に100パーセント安全ということはないということが判らんようになっていた。

　だから私は、福島原発の当事者、東京電力の人は現場の技術者は本当に絶対安全と思いこんでいたと思いますね。だからもしもこういうことが起きたときにはどうするかというマニュアルはなかったのだと思いますね。だからまったくどうしてよいか判らなかったのではないでしょうか。どうしていいかわからんということは、当事者も信じていた。そういうものは絶対ではないですよ。それを安全神話という言葉で日本国中が騙されている。