心で思えなければ、名を称えなさいと。私は善知識が一緒に称えてやったのだろうと思います。お経には書いてないのですが、それにつられて、その悪人がお念仏して、そして助かるのです。そして浄土に生れて仏になったということが説いてあるのです。

他の高僧は「定善・散善」の難しいいろんな修行を通して仏の悟りを得る。そのための修行方法を説かれているお経として観無量寿経を読まれます。ところが、道綽禅師は違ったわけです。道綽禅師は「下品下生」のところに南無阿弥陀仏が出てきて、そこで救われる。それ以外に我々のような者の救われていく道はないということに道綽禅師は気が付かれるのです。そこで道綽禅師自身が念仏申して救われていかれる。

他の高僧と観無量寿経の見方が全然違うわけです。そこから聖道の教えは証し難い、なぜかと言えば時代と人間の質ですね、時代がどんどん下がれば下がるほど、人間は変な知恵がついてきて、人間の本当に純粋な心が見失われていくということをお釈迦様は予言しておられるのです。

だから「像末法滅」と書いてありますが、道綽禅師がお生まれになった時には、末法に入っているのです。

お釈迦様が亡くなって千五百年経っているのですね。そういうことから道綽禅師は当時の仏教界のあらゆるすがたを見て、すでに修行をして悟りを開く人はいない。理屈はみなあっている、学問的には皆勝れたことを言っておられるけど、本当に修行して悟った人は一人もいない。私もそうだと、その私のような者が救われる道は、臨終において不善造悪の愚人が念仏申してたすかったというこの一点にしか私のたすかっていく道はないということに道綽禅師は気がつかれるのですね。

なぜそんなことが言えるかといえば、天親菩薩や曇鸞大師は大無量寿経の第十八願に依って、すべての者が救われていくと説いてある。その大無量寿経の本願が根拠だと、それの一番具体的なことが、観無量寿経の下品下生のところに書いてある。つまり大無量寿経を背景にして観無量寿経を読まれたのは道綽禅師が初めてなのです。そして道綽禅師が観無量寿経の中の「下品下生」のところにわが身を置いて念仏申して救われていくということを説かれるわけです。ですから、今日読んだところは不思議な言葉なのですよ。

一生の間、罪悪をなす者も、阿弥陀の誓願に遇うならば、極楽浄土に往生して、涅槃という妙なるさとりを得る、

といわれた。「一生悪を造れども」でしよう、私たちは善人だとはいいきれないですよ。だけど悪いことばっかりしているとも思っていないですよ。悪いこともしているけど善いこともしている、凡夫というのは決して悪いことばっかりしているわけではない、善いこともしている。ああいう事もしてあげた、こういう事もしてあげた。そしてあの人は大変喜んでもらったと、

ここには「一生造悪」と書いてあるでしょう。これは不思議な言葉ですよ。そして「安養界に至りて妙果を証せしむといえり。」涅槃に至ることができると言っておられるでしょう。それ以外に救われる道が無いのが私だというところで、自分自身を受け取られたのが道綽禅師、そしてお念仏申されたのですね。

親鸞聖人になると具体的です、「ただ念仏」と。道綽禅師の場合は悪ばかり造る愚かな人間は念仏申しなさいといわれる。具体的でないのですが、親鸞聖人は、どんなに自分が善を励んでおろうと御縁があれば何でも出てくると言っておられます。自分は悪人でないと思っておっても相手の出方で、またそのときの状況次第では人殺しだってしかねないものをもっているのが私、そのことを見ないで善いところばっかりを見て、そして善いところにいこうと、こういう事を考えるのが我々なんだと。親鸞聖人は非常に具体的です。

業縁のもよおせばいかなるふるまいもすべし。

と親鸞聖人はおっしゃるわけですから、親鸞聖人になると具体的です。道綽禅師はそこまで具体的にはおっしゃいません。しかし道綽禅師の据わりが、そのまま善導大師・法然上人・そして親鸞聖人へと教えが受け継がれてきているわけです。だからそういう意味でいいますと、私たちの日暮しは、そうでしかない私を私と知らせられる場なのですね。何もない時は何か自分がそうでないというふうに思っているわけですが、何か事ある時に自分の中から出てくるものは、本当に自分でさえ自分が悲しむようなものしか出てこないでしょう。

しかし、それは内にあるから出るわけです。その時に悪くなったのではないわけですね。あるから出てくるわけです。だから「業縁のもよおせばいかなるふるまいもすべし」と言われるのです、縁次第では何が出て来るのかわからないというのが、親鸞聖人の教えになっているわけです。だから「いずれの行もおよびがたき身なれば」という表現になってくるわけです。もとは道綽禅師です。だからそういう意味でいうたら道綽禅師の教えというのは非常に大切な教えになっているわけです。

しかし念仏したぐらいで助かるかという問題があるわけです。「摂大乗論」という書物がありまして、それを依りどころとして一宗を立てたのが摂論宗です。その人たちのことを摂論家というのです。その人たちが別時意(べつじい)ということをいうわけです。別時意というのは、念仏申した時と浄土に往生する時は違うという意味です。観無量寿経は、念仏して往生すると書いてあるのです。だから誰が読んでも念仏して直ぐに浄土に往生すると読めるのです。

ところが摂論家の人たちは、道綽禅師の物差しでいうならば聖道門です。聖道門は「定善・散善」と、いろいろ難しい修行があるわけです。それでもなかなか悟りは開けないのに、何とも知れない人間が、南無阿弥陀仏言ったら、浄土に生れて仏に成るということになれば理屈に合わない。そういう意味でいうならば、南無阿弥陀仏申すということは、一番値打ちのない行になるわけです。

親鸞聖人と同じ時代に出た人に道元禅師という人がおられます。曹洞宗(禅宗)の御開山です。福井に永平寺という本山があります。道元禅師は、そこらの婆ちゃんが、南無阿弥陀仏と言ってお浄土を願っているのは、田圃で蛙が鳴いているのと同じだと言っておられますよ。つまり修行してもなかなか悟れないのに、南無阿弥陀仏と言ったぐらいで仏の悟りを開いたというのは、それは仏教ではない。道元禅師は禅宗の立場ですからね、そういう事をおっしゃってもおかしくはないですよ。

摂論家の人々は、それを貯金の話で例えています。例えば百万円貯金するとしたら、一円から始まりますね。一円がずっと繋がって百万でしょう。ところが、観無量寿経の教えは一円したのが百万という言い方になっている、なぜそういうふうになっているのかというと、一円二円三円と預金しろというたら、みな嫌になって止めるというわけです。ところが一円すれば百万と繋がっているということをいうと、そうかと言って貯金をする。だから南無阿弥陀仏一回するということは一円だと、しかしそれは御縁になる。だから「唯願無行」というのですね。

死に際の凡夫が救われたいと、こういうておるのだから、願いはある。しかしそれは行と言えるような行ではない。だから南無阿弥陀仏は、願はあるが行になっていない。だから「唯願無行」だと。しかしお釈迦様は念仏して浄土に住生すると説いてあるわけであるが、本当はどういう意味があるかというたら、「別時意」だと。だから一円が百万にすぐ繋がっているという言い方がしてあるだけで、実は一円からずっと百万回せねばならんわけです。そういうことを言い出したら、する者はおらんから一円しなさい、南無阿弥陀仏言いなさい、そうすると百万円に繋がりますよということを言っておるものだから、一円入れたら百万円になると聞こえてしまうのだと、だから称えた時と往生する時とは別だから「別時意」というのですね。その為に一時人々が念仏を止めたと伝えられているわけです。それに対して、道綽禅師が面白いことを言っておられるわけです。「宿善」ということを言っておられるわけですね。一声念仏して浄土へ往生する、しかし一声念仏申せといった時に、その人が念仏申すということは過去に宿善があるのだと。宿と言うのは昔という意味ですね。

私等は日暮しの中で、仏法聞きなさいと言ったって、誰でも聞くかというたら誰でもは聞きませんよ。光善寺の御門徒でも百五十門徒がありますけれども、案内状を出してもお参りに来る人はそんなにいません。案内状は行っておっても下駄箱の上にそのままになっている。つまり寺参りする気がない、ということは御縁が無いのです。その家に教えを受けて、本当に救われたいという事の御縁のある人は、寺からの案内があれば参って来なさるわけです。今日の皆さんのように忙しくても来てくださるのは、仏縁があるのです。

だから道綽禅師は、死に際であろうと「称えよ」と言った時に、そういう尊いことがあるのかというて称える心は一代二代でできた心では無い。例え、その人一代は悪しかしなかったかもしれないけれども、仏法の御縁で言うならば、ずっと昔、先祖代々仏法に御縁をもった伝統がその人の中に生きている、だから善知識の教えを聞いて、本当に素直に自分を投げ出して念仏申したのだと。だからその人が念仏申すという事は単なる一円ではないのだと、そこに本人も気づいていない。しかし、その教えを聞いて南無阿弥陀仏と称えたということは容易ならんことだということを「宿善」というわけです。だから「別」ではない、称えて助かるのだと。こういうことを道綽禅師は言われたのですね。それを自分自身の上に見ておられるのです。

道綽禅師は貧しい家に生まれたから坊さんになられたそうですね。自分で坊さんになりたくて、菩提心を起こしてなられたのではないそうですね。その当時、中国は戦国時代のような時でした。仏教を大事にする北斉という国に生れて、頭が良かったもんだから、貧しさからお坊さんになられたそうですね。ところがその国が隣の国から滅ぼされます。隣の国は仏教を徹底的に廃仏毀釈した国ですから道綽禅師は還俗させられるのですね。ところがその国が、今度は「隋」に滅ぼされます。隋の国は仏教を大事にしました。それで幸いにして道綽禅師は又お坊さんに成られます。そして涅槃経の大家になられたのですね。

いろいろな時代の移り変わりを見、自分の周辺をずっと見て道綽禅師は深い悲しみをもっておられたのですね。そして時代がすでに末法に入ったことから、道綽禅師は「下品下生」の悪人の上に自分自身を見られた。だから、そこで念仏申すということは容易ならんことだと、ただ南無阿弥陀仏申せばどうかなるというような、そんな問題ではないということを道綽禅師が言われた。これは大事な問題です。

そして私たちはこのことはよく考えていかねばなりません。昨年の十二月に、皆さんからいろんな話を聞かせてもらいましたけれども、みなさんは、やはり仏縁ということを仰っています。やっぱり、そういうものなしに我々の上に、この仏法を聞かしてもらうという事は出てこないわけでしょう。そういうことを通して、「信心」の問題です。今日お配りしました資料は、曇鸞大師が書かれた「浄土論註」の御文です。

曇鸞大師の教えに「三不三信」の教えがあるのですね。

⑨「三不三信の誨」―信心のあり方を説いた教え。曇鸞大師が説かれた「三不信」と「三信」という信心についての教えを道綽禅師が『安楽集』に詳しく解説された。「三信」は真実の信心で、淳心(あつくてゆるぎない信心)・一心(純粋で疑いを含まない信心)・相続心(常に持続して保たれる信心)をいう。

「三不信」は「三信」に反する信心で、不淳心・不一心・不相続心をいう。疑惑不信の信心。

これは「信心」の問題です。念仏したぐらいでたすかるかという、何かそういうことを言う人だけにある問題ではない、念仏している者の中にもかかえている問題だと思いますね。そういう疑心が無いとは言えない。そうであれば念仏しても助からんわけです。つまり臨終の悪人が救われた形にならないわけです。その時に、それはお念仏の方に問題があるのではない、念仏か他の行か………つまり「行」に問題があるのでなく「信」に問題がある。それを曇鸞大師は「三不三信」ということで説いておられます。それを頂きなおしてみれば解るのだということを言いたいのが道綽禅師なのですね。そこを正信偈には「三不三信誨慇懃」と親鸞聖人が述べておられるわけです。

「彼の無碍光如来の名号、能く衆生の一切の無明を破す、能く衆生の一切の志願を満てたまう。

然るに称名憶念有れども、無明、由存して所願を満てざるは何んとならば、如実修行せざると、名義と相応せざるに由るが故なり。云何が　不如実修行と名義不相応とする。謂わく、如来は是れ実相の身なり、是れ物の為の身なりと知らざるなり。

又三種の不相応有り。一には信心、淳からず〔「淳」の字　常倫の反。又音純なり。又厚なり。朴なり。「朴」の字、音卜なり。薬名なり。「諄」の字　至なり。誠懇の貌なり。上の字に同じ。〕。存ぜるが若し、亡ぜるが若きの故に。二には信心、一ならず。決定無きが故に。三には信心、相続せず。余念間つるが故に。此の三句、展転して相成す。信心、淳からざるを以ての故に決定無し。決定無きが故に、念、相続せず。亦、念、相続せざるが故に決定の信を得ず。決定の信を得ざるが故に、心、淳からざるべし。此れと相違せるを「如実修行相応」と名づく。是の故に論主、建めに「我一心」と言えり」と。(浄土論註　教行信証　信巻　二四〇頁)

(意訳)

如来の御名には、能く一切の無明を破り、能く一切の志願を満たし給う徳があるにも拘わらず、称名憶念するものに、無明なおあり、志願　が満たされぬということは、何故であるかというに、

「無明・むみょう」ということは心が晴れないということですね。「志願・しがん」というのは本当にいい身にさしてもらったという深い喜びが持てないということです

それは真実の修行せぬ為に、称名憶念が御名のこころに相応せぬものがあるからである。

真実の修行になっていないということですね。

その相応せぬということは、如来は是れ実相(ちえ)の身であり、為物(じひ)の身であるということを知らぬということである。

「為物・いもつ」の物と言うのは人間という意味です。人間のために名号ができたのですね。