​正信偈に聞く

 40ー3 

​平成23年11月21日

　五十歳になられたということは、曇鸞様でもこれが最後の仕事だと思われたでしょう。またそれほど大集経というお経は大切なものとして考えておられたのでしょう。六十巻もあるわけですから、それについての注釈をなさろうと思い立たれたわけですから大事業ですよ。ところがその途中で病気になった。気疾(きしつ)といっています。

だから呼吸器か何かの病気ではないかと言われております。肺結核とか、または喘息のような病気でないかといわれております。ですから年をとってそういう病気ですから死を考えますよ。せっかくこれだけの大事業を学者として、生涯の総括といっていいかもしれませんね。なぜ大集経の注釈を思い立たれたのか、これは判りません。それを思い立たれたわけですから、大事業であり大きな望みであったわけです。

　ところがその途中で病気になられた。その当時の五十歳といったら今の七十・八十歳かもしれません。死んだら仕事は挫折ですから。そこで何を考えられたかといえば、長生不老です。「道士」と書いてありますが、これは道教です。この不老長寿の楽は、日本にも中国から伝わってきて流行ったわけです。

　中国の考え方はとにかく長生きをする。そうしなければ何もできないと。今の人も皆、健康第一と言いなさる。年寄りが寄って話すことは孫の自慢か健康法と言いますよ。日本人もみな不老長寿を望んでおるのでしょう。中国という国は、それを神秘的に抑えていくわけです。特に道教というのは。仙人というのがいるでしょう。あれは中国の伝統ですよ。だから中国の人はものの考え方が具体的ですよ。精神的ではない。

人間は年をとれば死なないわけにはいかんわけですけれども、それが不老長寿の道があるのだということを道教は説かれるわけでしょう。曇鸞様はその事を思いつかれたわけです。そうすると当時として、道教の一番有名な人が陶弘景(とうこうけい)という人で、山の中の宰相と言われていたそうです。

　「梁」という国は南の国です。陶弘景という人は、その南の梁の皇帝の武帝から非常に尊敬されていた人だそうです。そして政治のことでも、何かある時はこの人に尋ねて行ったり祈ってもらったりするわけですね。かつての日本もそういうことをしていたのでしょうけれども、軍隊を出すか出さんかというときに神に祈ったりしていたのでないですか。

　私等は子どもの時から政治という言葉を使わなかったですよ。政(まつりごと)と言っていました。今はそんなことを言う人はいませんけれども、祭りということは神様の仰せを伺うということです。中国から来たものには占いがあります。日本では神様のおこころを伺うということがありますよ。ですから政治のことを政(まつりごと)と言いました。

　基本的には、今の天皇も同じようなことをなさっているのでしょう。今は政治とは何の関係もない、象徴になっておられますけれども、天皇様の一番大きな仕事は、国民の幸せを祈って祭りごとをなさるのが今の天皇様のお仕事だと思いますよ。だから象徴です。だから政治自体というよりも、政治に直接はかかわれませんけれども、基本的には政という事が今の日本にも基本にどこかにあると思いますね。

　陶弘景は山の中の幸相人だったそうです。その人に曇鸞様が北から南に行かれて会われて、自分の願いを言って長生不老の道を尋ねられた。陶弘景が非常に喜んだそうです。そして陶弘景も年だと、だから後継者になって欲しいとまで言ったらしいですね。それだけ人格的にも能力的にも曇鸞様は優れておられたのでしょう。そこで道を学ばれてお経(仙経)を頂くわけです。仙人の書物です。そして喜び勇んで、曇鸞様が北魏の都洛陽へ戻って来られます。そして菩提流支三蔵に会われます。

　菩提流支三蔵は北インドから来たお坊さんです。そして北魏の都である洛陽に来て、天親菩薩の浄土論を始め、経や論を漢訳されます。訳経(やっきょう)というのです。

　北魏の皇帝が国家的な事業として中国人の秀才を集めて、その人たちに先ずインドの言葉を教えて、菩提流支三蔵は中国の言葉を覚えなければならないでしょう。そして、それ等の弟子にお経を部分的に分担させて翻訳させるのだそうです。インドの人の考え方と中国の人の考え方は違うはずですから、翻訳は大変だったと思いますよ。

北魏の皇帝から崇められるような方が洛陽に来られたのだから、曇鸞大師は中国の学者として菩提流支に会ってみたいと思ったでしょう。その時に曇鸞様がどのように言われたかといったら、「自分は今、『長生不老』の道を学んできた。ついては仏教にはこういう長生不老の道がありますか」と、菩提流支三蔵に尋ねられた。そしたら菩提流支が地に唾を吐いたそうですよ。

　「あなたはそれでも中国を代表する仏教学者か」と、こう言って非常に残念がったそうです。軽蔑したというよりも残念がったのでしょう。「お前は何を言っておるのか」と。その時、菩提流支は何を言われたのかというと、「量りなきいのち(無量寿)の世界を教えるのが仏教ではないのか、いくら長生きしたところで何歳まで生きようとしているのか。それで三有生死を超えられるのか、三有生死を超えるのが仏教の願いとするところではないのか」と。三有(さんぬ)というのは迷いの世界ということですね。

三界　ー　欲界・色界・無色界

　迷いの世界を三界(三有)と言って「欲界・色界・無色界」に分けます。要するに迷いの世界を仏教では三界と言うのです。その迷いの世界を、生まれたり死んだり生まれたり死んだりして、この度、人間としてここに生まれて来たのではないか。生まれて来たということは、何しに生まれて来たのか。

　その迷いを超えて真の悟りの世界に至るために幸いにして人間の生を受けた。あなたの言っている事はただ長生きするということだけではないのか、要するに迷いを超えるという仏教の一番根本的な問題を勉強しながら、その事をいつのまにか見失ってただ長生きしたいというのは、おかしいではないか」と言われて、初めて曇鸞大師は気がつかれます。その時に「観無量寿経」を菩提流支から授けられて、曇鸞大師は四論宗の学者であったのですが、転じてお念仏の教えに帰された。

　それから天観菩薩の浄土論について、「浄土論註」をお書きになった。そのおかげで親鸞聖人が親鸞と名のれる仏教を頂かれた。もとは法然上人です。法然上人の教えはどちらかといいましたら、「観無量寿経」が中心です。ところが天親菩薩の浄土論と曇鷲大師の浄土論註は『大無量寿経』が中心です。だから親鸞聖人は大無量寿経が真実だと、観無量寿経と阿弥陀経は方便の経であると、こういう親鸞聖人の教えが出てくるわけですが、とにかく曇鸞様と天親菩薩は「大無量寿経」が中心です。

　いずれにしても「三有の生死を超えるのが仏教ではないのか」、それが無量寿ではないのか。この世の中で長生きができるかできんかということで喜んでおるお前はいったいどういう根性なのだといって迷いを諭された。私たちは生に執着するわけです。執着は、死は生を否定するものとして考えてしまうのです。しかし生まれて来たということは老病死を免れないわけです。それがありのままに姿でしょう。

　ところが私たちはいつのまにか生に執着する。「死んでも命があるように」死んで命はないけれども、死んでも命があるようにというぐらい長生きしたい。どんなに年を取っても死にたくはない。だからそれが執着だと。死は生を否定するものとして死を恐れる。迷いを離れるということは、ありのままを、今・今、本当の現在を受け取るということです。私たちには現在はないのね。先ばかり見ている。だから本当の現在を知らないわけです。

　本当の現在を知らせるというのが、「信の一念」と親鸞聖人は言われる。私たちはきょろきょろして、どう生きるかと言ってうろうろしているうちに年をとって、それでも死にたくはない。それが迷いで、迷いのもとは我執煩悩にあると。しかしそれを人間が本当に徹底して気づき、それを超えることが人間にできるのか、そういう問題から「他力」の問題が、お念仏の問題が出てくるのですね。

　その前に、私たちがいったい何を考えているのかということが問題なのですが、曇鸞大師はあれほどの仏教の学者でありながら解らなかった。しかし曇鸞様が長生きしたいというのは、曇鸞様はただ長長生きしたいと思ったのではないのです。大きな願いを持っていた。「大集経」の翻訳を完成させたい。それを果たすための願いです。それでもやっぱり迷いだと教えられ気づいて、せっかくもらってきた六巻もある仙人の書物(仙経)を焼かれた。ああこれは本当に愚かなことであったという、一つの回心（えしん）といいますか、徹底した回心を顕しておるのでしょうね。「梵焼」と、焼くのですから。そういうことを親鸞聖人が曇鸞様の徳をほめるのに、このことを一番初めに述べられておられるということが一つ大事です。曇鸞様にしてみたら本当はあまり言って欲しくなかったかもしれないけれども、親鸞様にしてみたら、曇鷲様のお徳をほめるにはこのことが一番大事だと。曇鸞様の迷いを通して、実は私等が問われておる。

　つまり私たちは何しに生まれて来たのか。そしてこの生において、私たちは何を果たさねばならないのか。蓮如上人の言葉で言えば「後生の一大事」ということですが、何しに生まれて来たのか。そして何を果たさねばならないのか、そういうことが見失われて、仏教のお経ですけれども、自分がお経の翻訳の仕事を果たすために長生きしたいと。仕事自体は仏様の仕事ですけれども、仏様の根本精神が見失われて、長生きをする道を道教に求められた。

　そして、仏教には長生きできる教えはありますか、中国にはありますよというような話ですから、それを聞いて菩握流支三蔵は「何のために今まで勉強をしていたのだと、しかも『大集経』を翻訳しようというけれどもそれは何のためなのか。一番根本的な問題を見失っているのではないか」と言われて、初めて目が覚めたということがここに書いてあるわけです。

　どういうことか、みなさん考えてみてください。曇鸞大師はただ長生きしたいということではないわけです。目的をもっているわけですからね、そのためには病気の身では目的が果たせない。「大集経」の翻訳ができない。だから長生きする道を求めようとして仙人の教えを受けた。そしてそれを体得して戻って来たというのです。しかしそれを諭されて、これは間違いだったと曇鸞様は気づかれたということを、私たちはどういうふうに頂かねばならないのだろうかと。今日はここまでにしますので、来月までに考えておいてください。これは大事な問題なのです。

人身受け難し。仏法聞き難し。この身今生において度せずんばいずれの生においてかこの身を度せん。

何のために生まれてきたのか、この生において何を果たせねばならないのか、そして私たちはこのこと一つを知らしてもらえば、もう私はこの人生に生まれて来た意味が解決する。

安田理深という先生がおられましたが、その先生が亡くなられて、お葬式をなさった。その時の奥様の挨拶は、主人は若いときは、

「朝（あした）に教えを聞けば夕べに死すとも可なり。」

と言っておりました。そして晩年になっては、

「仏道は死することと見つけたり。」

と。この言葉は佐賀の「葉隠」の言葉に「武士道とは死することと見つけたり」という言葉をもじったのだと思いますけれども、主人は若いころは「朝に教えを聞けば夕ベに死すとも可なり」と言っておりあした。そして晩年は、「仏道は死することと見つけたり」と、そのことをいつも言っていましたということを奥さんが言っておられます。

　つまり『後生の一大事』ということがはっきりしなかったら生きたって生きたことにならないと。そして今度は死ねないと。そういう根本問題が私たちにはあるので、そのことを教えてくださっているのが仏法だと。その一点を外してしまえば、いくら仏法を聞いたって聞いたことにならないし、また仏法を知らないで人生をただ長生きして、ああもした、こうもしたと言ってみたって、結局は本当に人が人生に生まれて来て果たさねばならんことを果たきないままで終わったことになるのだと、こういうことを仏教は言おうとしているのです。こういうことが、人生の座りですね。

　このことは、曇霧様の教えはどういう教えであるかということを頂く前に、その問題をお考えいただけたらと思いまして、今日はざっとした話ですけれども、次回までに皆様がお帰りになって考えてみてください。どうでなければならんと決めないで、自分の考え、ああも思ったり、こうも思ったりという形で考えてくださったらいいと思うのです。

　そして、それがまたそのことを通して、仏教は何を言おうとしているのかということが頂ければいいのですから、そういう意味で十二月は座談の形で皆さんと一緒に問題を詰めていくのが一番いいのではないかというように思っているようなことでございます。時間が来ましたので、今日の話はこれで終わりにしたいと思います。ありがとうございました。