実は、人間は人と比べて何が悪いかと思う。しかし、本当は一人になってじっと自分を思う時に淋しいでしょう。誰も自分の本当の心を分かってくれんと思うでしょう。そうすると人を悪人にする、世の中を恨んだりする。それはまだ生き詰まっていないわけです。死に際になったら、それも間に合わんようになるわけです。そういう状況を『観無量寿経』は説いておるのです。だから『観無量寿経』自体が比喩ではないかと、金子先生はいっておられるのですが、そうかもわかりません。そこで、このまましておけば愚人は死にますからね、苦しんだままで死なせたら、その人をどうにかして助けようと思った人は、自分自身が一生悔いを抱えねばなりませんからね。そこでどうしたか、そこでお念仏が出てくるのです。

善友告げて言わく、「汝もし念ずるに能わずは、無量寿仏と称すべし」と。

つまり心で思うことができないならば、無量寿仏と称すべしと、そこで出てくるのです。

かくのごとく心を至して、声をして絶えざらしめて、十念を具足して南無阿弥陀仏と称せしむ。

ここで十念というのは十声ということになるのです。南無阿弥陀仏と善知識も称えておられたと思います。その教えに順って、臨終の悪人が南無阿弥陀仏と申すわけです。

仏名を称するがゆえに、念念の中において八十億劫の生死の罪を除く。

あらゆる罪がそこで消える。そういうことを『観無量寿経』に中に書いてあるのです。何故そんなことが人間の上に成り立つのか。その根拠を第十八願の上に見たわけです。「乃至十念」と書いてある。しかし、乃至十念と書いておきながら「唯除五逆誹謗正法」と書いてあるのはどういうことなのか。親鸞聖人は、

「唯除五逆  誹謗正法」というは、唯除というは、ただのぞくということばなり。五逆のつみびとをきらい、誹謗のおもきとがをしらせんとなり。このふたつのつみのおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべし、としらせんとなり。　　聖典P512

そのことを受け取るために、金子先生の「教行信証総説」の中の文章をここに引きました。

『大無量寿経』の方は、五逆と謗法を除くというてあるのに、どうして『観無量寿経』では、五逆は救われるのであろうか、というについて、曇鸞大師は『大無量寿経』のほうは五逆と謗法と二つを行っているから救われない。『観無量寿経』の方は、五逆だけだから救われると言われる。それならば、謗法だけで五逆がないときはどうなるのかといえば、それは駄目だと言われる。同じ一つでも、逆だけなら救われる縁があるが、謗の方は救われぬと言われている。ここはちょっと注意がいるのです。

　第十八願文には、「唯除五逆、誹謗正法」となっています。唯「五逆を除く」というのと、「正法を誹謗する」と二つあるわけです。観無量寿経は、五逆だから救われたのだと曇鸞様が言われる。ところが『大無量寿経』は二つあるからたすからんのだと。そしたら二つあるからだめなら、一つなら善いのかと。「誹謗正法」の一つならばどうか。それはたすからん。問題は「誹謗正法」にあると、こういうことを言っておるのです。　（中略）

　五逆の罪を犯したものを、その罪の恐ろしさを感ずれば、そこに本願の大悲を感ずることが出来る。けれども、謗法者は、仏法を謗ることをいいことだと思っている。自分こそ近代人であり、知識人だと思っているのである。謗法者は自分をよい者としているのだから、これは到底宗教の世界に入ることは出来ない。のみならず、その悪を犯すということの根底にも、実は、思想的なものがあるのではなかろうか。『歎異抄』にあるように「野やまにししをかり、鳥をとりて、いのちをつぐともがら」とか、あるいは酒を売ったり、肉を売ったりする商人とかいうものは、自らの生活はよくないと知っている。だから、彼らは、直ちに救いの道がある。然し、そこに思想的根底がでてきたらどうなるか。「生き物を殺すのがなぜ悪いか」といえばどうなるか。

　「こうするより生きる道がないのであります。」とその宿業を悲しんでいる限りにおいて、救いの道はある。けれども「これが一体なぜ悪いか」「正義の戦争にいって人を殺すのがなぜ悪いか」ということになれば、もう五逆の根底に謗法をもっている。曇鸞大師の「論註」もそういうふうに了解することによって、お心がいただける。　（中略）

　本願の仏教の対象は日常生活に悩み、罪悪の生活をしている大衆庶民であることに違いは無い。しかし、もう一つ尽きぬ願いは、知識人の自覚をまつということである。人づくりとか、世界平和と言っているけれども、権力意思を肯定したり、責任転嫁を当然と考えたり、そして社会現象として止もおえないんだと言っていて、そんな立場で果たして、本当に人間の願いを満たすことができるのであろうか。今日は、もはや指導者と被指導者ということの存在を許さない時代ではないか。その人たちも本当に群萌（ぐんもう）の代表者である。われこそはという自覚の崩壊した立場に、真のありかたがある。

　本当に私は、愚かな罪の深い生き方をしているのだと思っておる人は救われる見込みがあるというわけです。だからそういう意味でいったら素朴なというか、知識的でないというか、勿論、知識のある人でもいいですよ。しかし、ここで指導者とか被指導者とか書いてあるけれど、あの検察庁の問題を見たらどうなっているのかと思いますね。この頃話題になっている、何の罪もない厚生省の局長さんが、一年何カ月も拘置所におかれておるわけでしょう。あの人は非常に強い人ですから、向こうのペースに乗らないで否認し続けて、裁判所でも否認して許されたわけでしょう。それで裁判所の方から、罪の無いのに拘束しておったから補償が出るそうです。２５０万出るらしいですよ。ところが、この人が、その間役所に行っていたら一千何百万の給料をもらっていたのに、それは出ない。留置されたから弁護士を雇って、それに何千万もかかったそうです。ご主人が高級官僚だから生活は崩れなかったわけです。もしも、この人が生活の中心ならば、早く事件を終わらせるために妥協したかもしれない。この人が妥協せずに済んだのはご主人が高級官僚だったから、弁護士費用も貯金でまかなえた。しかし、実際に法的にもらえるお金は２５０万円しかない。

　罪のない者が引っ張りこまれて無罪になって、名誉は失わなかった。普通なら社長が捕まって、こんなことされたら会社はつぶれてしまいます。しかも社会的信用は失ってしまう。そして検察庁の方から、悪うございましたという言葉は一つもない。これは一体、本当の法治国家なのかということを詳しく書いてありますけど、今度ではっきりしました。しかもフロッピーを改ざんしていたと、しかし上司の人が絶対闘うといっている。一体どうなっているのか・・・。相対の世界はそうなんです。何故かと言ったら、ここから見れば、この人は悪に見えても、反対側から見たら悪ではないかもしれないということが、世の中にはいっぱいあるわけです。矛盾に満ちているわけです。一歩間違えば冤罪です。この人の場合は完全に明確でしたから、また厚生省に勤められました。でも経済的損失は戻ってこないそうです。ご主人が高級官僚であったから家庭が持てた。そうでなかったならば家庭は崩壊してしまう。取り調べの検察官が言ったそうですよ。「貴方、これは軽い罪なのだから、あんたがハイと言いさえすれば、罪は小さなものだから認めなさい」と。そうしたら「そんなことは出来ない。それは人格の違う人間の文章で、私の文章ではない。だから認めるわけにはいかない。」と言って、最後まで頑張ったそうです。善悪の問題です。

　話しは横道に逸れましたけれども、ここで出てくるのは臨終の悪人です。しかし、そうではなくて、貴方の人生に、もう他人のことではない、あなたの人生がそれでよかったのかと問われるわけです。それは臨終が言わせるわけです。これで私の人生は終わると。人間が人間を裁くということは、本当はあり得ないわけです。だから、昔のギリシャはそうだったそうですよ。神の名においてなさねばならない仕事は、神官、それから裁判所、それと医者です。自分が、一生懸命やったと思っても、相手がよく回復しきらなくて死んだりしたら苦しむはずですよ。そういう人は善いお医者さんです。だから、神の名において出来るものは、神官と裁判所と医者だったそうです。こういうことを考えて見ますと、本当に世の中が進んできておるのか、進むというのはどういうことなのか。人間の知恵がどんどん進んでくるということは、本当に社会が進んでおることになっておるのかということを、今度の検察官の問題は嫌というほど教えられました。だからと言って裁判所の人を信用しないとか、検察庁の人を信じないとか、そんなことは言わないですよ。そんなことを言っておったら社会は崩れてしまいます。結局は自分自身の問題ですから。自分自身の人生を、自分がどう受け取っていくかという問題ですから、そうなると教えがいるのです。人と人との関係では成り立たないわけです。人間を超えて人間にはたらくまこと、そういうものを、如来の本願というかたちで説いてあるわけでしょう。そして本願の実践ですね。南無阿弥陀仏は仏の名を呼ぶわけですから。

　昔のお説教でも言うように、やっぱりお母さんの名を呼ぶ。名を呼ぶところにお母さんがはたらく。はたらくというのは、お母さんが来なくても、お母さんがそこにはたらくということは、お母さんがどういう生き方をしたか、お母さんが自分を育てるのに、どういう苦労をしてくれたか、そして、あの時にああゆうことを言ったとか、こういうことを言うたということが、お母さんの名を呼べばお母さんがはたらいて来るという意味があるでしょう。そういうところで仏教が押さえてきたのが念仏だと思います。南無阿弥陀仏と仏の名を称える。私が子供のころは、如来様のことを親さまといいましたよ。その親さまの名を呼ぶと。そして私が狂って来れば親さまを泣かせると。ああゆう言い方をしました。素朴ですね。素朴な言い方がいいのですよ。ここで誹謗正法がつくと、何か救われる人が救われないという、こういう問題があることはよくわかります。現代という時代は誹謗正法の時代なのでしょうね。直ぐに開き直るといいますか、理屈をいうことがありますが、ここでは思想家と金子先生は言っておられます。そして、本当に人間が勝れているものとか、指導者とかということが成り立つのかということを、金子先生は言われる。それが、五逆と誹謗正法の問題だと、こういうように言っておられます。だから、十八願文の中に五逆と誹謗正法と、わざわざ入れてある。これは但し書きです。みんなたすかりますよと言ったら、たすかる意味さえはっきりしなくなるのです。そのままでいいですよと言ったら、そのままの意味さえはっきりしなくなるのです。苦しんでいる時に、そのままでいいと言われれば、それが目印になるのです。だから、そこにわざわざ地獄に落とすわけです。そして臨終のときに本当にお世話になったと。

　内のご門徒さんで、そんなことを言った人がおりますよ。嫁と姑がうまくいかなかったということを、私は噂で聞いていたけれど、そこのお嫁さんがおっしゃっていました。お婆ちゃんが亡くなって、「ご院家さま、人間死ぬるときはみな仏様になるのですかね。」と言われたことがあります。どういう意味ですかと言ったら、「私は、正直に言えばお婆ちゃんが嫌いだった。私はお婆ちゃんを受け入れられない心の中にあって、自分も悪と思うけれど、そういう心があった。ところが死に際にお婆ちゃんがみんなが見ているところで、わざわざ自分を求めて、私の手を握ってお礼を言いなさった。その時に自分がお婆ちゃんに持っていた思いが全部消えた。だから、死に際には仏様になるんですかね。」と、お嫁さんが言いなさった。私はそれを聞いた時に、臨終というのは怖いなと思いましたね。また、それを言えないで死んだら犬や猫と同じ。犬や猫には臨終はありませんから、ただ死ぬるだけだから、ただ生きるだけだからですね。だから、そういう意味でいったら、人間というものは重いものを持っていますね。我われは分かったようで分からんことがありますけれども、しかし、心は同じです。インドの人であろうと中国の人であろうと、日本人であろうとアメリカ人であろうと、心はひとつです。それがどこかで分かる。また、そうであらねばならんと。こういうものが無ければいかんわけですよ。それが議論して出すというのではなくて、どこかで議論の矛を収めて、議論では間に合わんところに、何か一つ本当にそうだと頷く世界、それが南無阿弥陀仏という。阿弥陀仏というのは、限りなくはたらくまことという意味なんですね。限りなく人間を包んで、人間にはたらいておるまことという意味です。阿弥陀は実体的にあるというのではなくて、はたらきという意味です。南無阿弥陀仏というのは名告り、私は南無阿弥陀仏だと。だから、南無阿弥陀仏と我をたのんで欲しいと、こういう名告りだということを言われるわけです。親鸞聖人の了解はそうです。そのときに私たちは、対立の世界を超えられるという世界です。本当の私に帰るという意味です。こういうことを十八願文は言ってあります。そういう一つの関門というのがあるわけです。

　『正信偈』に帰りますけれども、我われは確かに南無阿弥陀仏ひとつで救われるようになっているのだけれども、実はこれは大事な問題を抱えておる。だから「信楽を受持することははなはだもって難し、難中の難、これに過ぎたるはなし」という言い方で、親鸞聖人がその問題を押さえてあるのです。前回話しましたけれども、特にこの聖教に当たってみた方が、皆さんも納得がいくと思ったものですから、依経段の最後のところになりますから、以上、『大無量寿経』の第十八願文、第十八願成就文、「尊号真像銘文」、『観無量寿経』、そして金子先生の「教行信証総説」の文を紹介しました。

第十八願文に「乃至十念」と書いてある十念は、十声称える意味だと。それは「下品下生」に十声称えてたすかったということが書いてあるわけですから、十念というのは十声称えるということだということを、はっきり言った人は中国の善導大師です。それが日本にも伝えられて、法然上人は「ただ念仏して」と。『正信偈』では「極重悪人唯称仏」と、これは源信僧都のところですね。

極重の悪人は、ただ仏を称すべし。我また、かの摂取の中にあれども、煩悩、眼を障えて見たてまつらずといえども、大悲倦（ものう）きことなく、常に我を照らしたまう、といえり。

　源信僧都の「往生要集」では「極重悪人無他方便・極重悪人他の方便なし」となっています。方便というのは手立てという意味です。極重悪人の臨終はもう手立てがないのです。これ以外にもう手立てがないと、「無他方便」。それを親鸞聖人は「唯称仏」と書いておられます。はじめは念仏を勧めたわけでしょう。死にかけているのにウロウロしているわけです。吹き荒れた海と同じですよ。本当にそうだと思いますよ。だから、もうしょうがないです。南無阿弥陀仏を称えることなら出来るわけです。そうすると、我われにとって念仏は、称名念仏より他はないのです。心静めよといったって無理なのです、称えることならできます。私たちの日暮らしの中で、南無阿弥陀仏が出てくだされば落ち着くのです。ああ本当にそうだなと気づかせてもらえることがあるのです。思いを重ねていっても何も出てこないのです。それを破るものが行です。南無阿弥陀仏を「大行」と言われます。如来の行です。「無他方便」というのは大事な言葉です。他の方便なし。曽我先生は「私は南無阿弥陀仏をいえばたすかると言っておるのではありません。そうより他に道がない人間だということを言っています」と言っておられます。あれほどの大学者ですが、ふとそういうことを思われるんですね。念仏より他に救われる道はないということを申していますと。称えたらたすかるか、そんなことではないのです。それは知識の話でしょう。自分が問題になっていないわけです。「念仏より他に救われる道はないのだということを申しておるのです。」ということは、もう臨終に来ているわけです。子供のころお寺に来てお説教を聞いていました。今頃思い出しますけれども、臨終に現在を引き寄せて聞けという言い方をされていたのを思います。これは難しいですよ。そういう表現がありました。それが、真宗における念仏によって救われるという教えの姿でしょう。今日はこれで終わります。