赤ん坊には我はないのですよ。在りのままに生きていますからね、生まれたままですから。

ところが物心ついた時から執がはじまります。そして他のものと私のものとの関係で対立感情が出てきます。私と環境との対立の中で、私をどう守るかということになってきます。そうすると、私の極めて実体的な、そして我が身の都合というところで、身近な環境を受け取ってきますと、良い人とか悪い人とか、善し悪しを言っておる私の全体を包んで縁は動いているわけです。この度の災害は大自然というものの中で、本当は起こるべくして起こっているわけです。しかし人間は知恵を使って、大自然に対して私的な生き方を始めたわけです。はじめは狩猟をしたり、木のみを取ったりして、生活も定住じゃなかったでしょう。しかし次第に大地を耕し、そこに家を建てて村ができ国のようなものができて、武器も作る様になったでしょう。そうして生活も竪穴式住居といいますけれども、日常生活の中で庭に植えた四季折々の花を眺めたりしますが、自然に咲く草花は暑いも寒いもない。自然そのままの中で生きているわけです、だから自然の中で暑いところでなければ生きられない、また寒いところでなければ生息できない動植物に棲み分けがあるわけです。

　ところが人間は世界中どこにでもいるわけです。それは人間の知恵を使って寒いところは暖かいように、暑いところは涼しいように環境を整えて生活していけるようにするわけです。しかし自分を守るということは、非常に固定的な観念の中で自分を生きていくようになってしまうわけです。そういうところから、ここに「第二の世界」という人工的な場所を作っていく中で、この自然災害が起こるべくして起こっているわけです。私たちにとっては、とんでもないことですけれども、自然からすれば起こるべくして起こっているわけです。人間は知恵がはたらくものですから、いつも不安を離れることが出来ないのです。人間以外の動物や植物は、そういう意味で不安はないでしょう。犬の顔を見ても暗い顔はしていませんよ。悩ましい顔はしていないですよ。だから犬がペットになると思いますよ。人間だとどんなに仲のいい夫婦でも、ずっと顔を合わせていたらよくないですよ。ところがペットを私は飼ったことがないですけれども、ものを言ってみたりすると癒されるというのは、ペットは在りのままだからだと思いますよ。だから犬猫に死の不安はないですよ。植物がそのまま枯れていくように、動物もそのまま死んでいくのでないですか。人間だけが自然から立ち上がってしまった。そこに人間の優れている面と人間の持っている問題があるわけです。その根本をどこで押さえたかというたら、我執煩悩にあるということを仏教は言いたかったのでないでしょうか。人間の我執煩悩を否定してしまったら何の意味もないのです。そういうかたちでしか生きいれない在り方を人間はどう超えるのか。超えたところから、いまそうでしかありえん私をどう生きるかという意味で超える道です。そういうことが、仏教が非常に大事にしている問題でしょう。仏教の基本というのはそういうことだと思いますよ。

　竜樹菩薩の教えをそのまま押さえて、縁起・空をそのまま仏教の修行に生かしているのは禅宗だと思います。お釈迦様は二十九歳で出家して、三十五歳でさとりを開かれるわけです。八十歳で涅槃に入っておられますから、四十五年間教えを説かれたわけでしょう。それが後に文字になったものが経典です。お釈迦様が三十五歳の時十二月八日に悟りを開かれたといわれます。明けの明星が自分の口の中に飛び込んだという奇瑞を受けて、環境と自分が一体となって隔てがなくなったと言われております。万物一体というのは生きているままで、あらゆる縁と自分というものが一つになる。それを無我というのです。仏教で無我というのはそういう意味です。それを悟ったのが三十五歳の十二月八日だったというのです。禅宗の人が座禅を組んでおられる姿は、お釈迦様が悟った時の姿勢なのです。結跏趺坐（けっかふざ）して、頭のてっぺんから尻の穴に棒を通したような姿勢だそうです。肩を落として顎を引いて、そして膝の上に手をやって目を開けていたら気が散るそうです。しかし目をつぶったら寝るそうですよ、困ったものです。だから半眼というのです。それは三尺先を見る目だそうですよ。それが一番心が内に向いている目だそうですよ。それはお釈迦様がさとりを開いた時の姿勢だそうです。だから道元禅師に言わせれば、三千年の歴史とインドと日本の環境を超えて、座禅を組んでいる時は仏様だというのです。座禅を組んで悟ろうというのでなくて、座禅を組んでおるときが仏様だと道元禅師は言われます。だから禅宗のお坊さんがいろいろ言われるのは、悟るために言うのではない。悟った後の言葉なのです。禅宗はそういう心意気なんですね。道元禅師は曹洞宗ですが、これは自力聖道門です。道元禅師は只管打坐（しかんたざ）と言われます。ただ座る。臨済宗は栄西。そして江戸時代に中国から日本に渡って来た隠元禅師という人がおられます。これが黄檗宗です。この黄檗宗はお念仏を称えます。臨済宗は公案というのがあるのです。ただ座っていても妄念が出てくるでしょう。だから先人の言行などを内容とする難問を与えて、それを思考させることを通して執われの心から脱却させる。これを公案というのです。それが沢山あるようです。その中に、

百尺竿頭（ひゃくしゃくかんとう）一歩を進める

これは非常に面白い公案だと思います。百尺というのは長いという意味です。長い竿の先です。だから竹を立てるわけです。それから一歩を進めるというのですから、てっぺんまで来て進んだら落ちますよ、しかしそこのところが大事らしいです。それはどういうことかと言ったら、竿をよじ登り、心を静めて竿の先まで来る。ここまでは自力です。つまり自分の努力で行けるわけです、しかし努力というのは我執なのです。俺がやるのですから、それを超えなければいかんわけです。それが一歩を進める、これはどういう体験なのかは私は分かりません。しかし真宗でも昔のお説教では「自力のこころをふりすてて　一心に弥陀たのめ」と言うてました。自力のこころというのは人間のはからいです。計算する心です、我執煩悩です。昔のお説教は面白い譬えで言っていました。崖があると、千尋の谷です。そしてその谷の斜面から水が出ている。その木に人間がぶら下がるわけです。そうすると木につかまっている手を離せというわけです。そうしたらハイと言って片手を離すそうです。そうしたら掴まっているもう一つの手を離せと言うそうですよ。そうなったらハイと言って、今度は離していた手を握り直して掴まっていた手を離すそうです。それはそうですよ。これは両手を離したら千尋の谷に落ちるわけですから、だから片手を離して片手で握るという具合に、何時まで経っても自力はなくならないという譬えです。真宗でもあんなお説教をしてましたよ。私が子供のころ聞いていたお説教です。今頃になって思い出して面白いことを言ったものだと思いますよ。百尺竿頭、これはどういうことですかね。自殺すれば意味がないのです。自殺しないで死ねるかという話です。それは分からないですよ。しかしそういうことが、どこかではっきりしなかったらお陰とか言ってみたってお陰にならないですよ。やっぱり都合のいいときはお陰様で、そうでなかったらこんちくしょうですからね。しかしそれは縁でしょう。夫婦の縁というのですよ。

　一人の男と一人の女が、まったく生まれた時も所も違うものが夫婦になるわけですから、これは縁ですよ。男から言えば女が縁です。女から言えば男は縁でしょう。だから因縁というのです。ところが親子の場合、親が因で子は果だと普通はそんなふうに思っていますよ。だから親は子供を我が子だと思っていますよ。ところが仏教というのは面白いと思いますね。男と女がおるわけです。結婚したら男は夫になって女は妻になるわけです。相対的なものですからね。しかし、この二人はまだ親ではないですよ。しかし子供が生まれた途端に夫が父親になって、妻が母親になるわけです。だからオギャーというのは三人オギャーなのね。子供のオギャーと父と母のオギャーは一緒。そしてこれは非常に大事なことなのですが、生まれた途端に我が子であっても代わってやることも出来なければ、代わってもらうことも出来ないのです。

　確かに親から言えば子供を育てると言いますけれども、育てると言ったって足を引っ張って伸ばすわけではないのですから、だから子供は子供の人生を歩きはじめるわけです。代わってやることもできなければ、代わってもらうことも出来ないのです。ところが特に母親は自分のお腹から子供が出てきたものですから、子供は我が子という思いが強いのです。それが執なのです。だからお母さんのお腹から生まれ出た途端に縁になるのです。母親を因とすれば、自分の主人と子供は縁です。子供を因とすれば一番身近な父母が縁です。父母の愛がなければ子供なんて育たないですよ。今は父母が子供を殺すという人が出てきていますが、これは言語道断ですけれども、そんなら産まねばいいのですよ。ところが子供は可愛いと思っているわけです。本当はこれ位せからしいものはないですよ。だから人形か何かのように思っているわけですよ。生まれてみたら子供には時間がありませんから勝手です。そうすると、こちらは時間がはたらいていますから、時間になったら寝せるとか起こすとかいって、しからしいことを言わねばならんようになります。いずれにしたところで縁ですよ。だから父母にとつて子供は縁です。だから子によって親になっていく。子がおらねば親になれません。子によって親になる。そして親によって子が子になるわけです。そこに代わってもやれん、代わってももらえんというところに父母の縁というのはとても大事です。

　だから、親によって子は育つ、しかし子によって親は育てられていく。お互いです。だから縁というのです。そこに代わってもやれない、代わってももらえない。

　有国智光さんの子供さんを小児ガンで亡くした話をしました。子供の方が十五歳で早く人生を終えてしまう。「僕もう往きます。」と言って死んだそうです。どうしよもないですよ。しかし親としてはどうにかしてあげたいと思うけれども、お父さんはどうしてあげようもない人生がある。その時に「社会的孤独」ではない、「宇宙的孤独」と言っています。社旗的孤独というのは、優越感と劣等感の世界です。ところが宇宙的孤独というのは、どうにかしてあげようと思っても、どうにもしてあげられない世界がある。子供は子供を生きてしまう。そして死んでしまう。だから父母の縁というのです。そういうかたちでいきますと、お互いが全部父母であれ、子であれ、あらゆる縁、食べるものから着るものから限りない縁の中で、いま今私というものが在ります。私が私であるために、どれだけ多くのものに影響を受けているかということがあるわけです。そういうことがお陰様とか、そして報謝というような言葉で言おうとされている面でしょう。しかしそういう世界は頭ではわかります。聞けば、それはそうだと思いますけれども、現実私たちは「お陰様」とか「ありがとう」というところで何時も生きてはいないですよ。眼が覚めた時から「俺が」で生きています。口ではお陰様と・・、思わんではないですよ。しかし全部「俺が」から離れられません。そこを離れるということはどういうことなのかという問題です。そういうことが非常に大事で、それを竜樹菩薩は難行道・易行道というかたちで教えてくださったわけです。そして如来の本願を信ずるということは、私たちの人生に深くいただかせる、そして知らせる道として難行道・易行道を教えてくださったのだと言おうとなさっておるわけです。古田先生の、

⑪「大悲弘誓の恩」本願に目覚めたのは本願の力による。自分というものが消え、他力の信がわが全体となって、そこから限りなく一筋に仏道が明らかになっていくところに、知恩報徳がなりたつ。

　これは非常に優れた意訳だと思います。古田先生の味わいが入っておるのでしょう。これは単なる辞書的解釈ではないでしょう。南無阿弥陀仏の仏法というものは易行道で、しかもそれはまことの仏道を成就する道だと。しかも、その人の能力を問わないわけです。まったく他力によって成就する道が念仏の仏法です。それが縁起という空無我という法を私たちの上に成り立たせる勝れた道だということを、『十住毘婆沙論』の「易行品」に竜樹菩薩は教えてくださっています。そこのところで親鸞聖人は竜樹菩薩を第二の釈迦、七高僧の第一にすえておられます。禅宗ももちろん釈迦が教祖ですから、二祖は必ず竜樹菩薩をすえます。この禅宗は「百尺竿頭、一歩を進める」というかたちで空とか無我ということを悟らせようとしておるわけです。それが本当にどうして徹底していくかという問題はあるわけです。これは今日の皆さん方にお配りした分です。

正信偈資料

（本文）

　「論の註」に日（い）はく、謹んで竜樹菩薩の『十住毘婆沙論』を案ずるに、云わく、菩薩、阿毘跋致（あびばっち）を求むるに、二種の道あり。一つには難行道、二つには易行道なり。難行道は、いわく五濁の世、無仏の時において、阿毘跋致を求むるを難とす。この難にいまし多くの途あり。粗五三を言うて、もって義の意を示さん。

一つには、外道の相善は菩薩の法を乱る。

二つには、声聞は自利にして大慈悲を障う。

三つには、無顧の悪人、他の勝徳を破す。

四つには、転倒の善果よく梵行を壊す。

五つには、ただこれ自力にして他力の持つなし。

これらのごとき事、目に触るるにみな是なり。たとえば、陸路の歩行はすなわち苦しきがごとし。「易行品」は、いわく、ただ信仏の因縁をもって浄土に生まれんと願ず。仏願力に乗じて、すなわちかの清浄の土に往生を得しむ。すなわち大乗正定の聚に入る。正定はすなわちこれ阿毘跋致なり。たとえば、水路に船に乗じてすなわち楽しきがごとし。　教行信証　聖典Ｐ167

　こういう言葉があるのです。竜樹菩薩の『十住毘婆沙論』は、必ずしもこういうかたちで整理されていません。それをこういうかたちで整理した人は、曇鸞大師の『浄土論註』なのです。親鸞聖人も教行信証の行巻に引いておられます。