最近あらためて親鸞聖人の書かれたものを読んでいて、

如来誓願の薬は、よく智愚の毒を滅するなり。　『教行信証』　聖典P236

という言葉があるのです。

　人間には智愚の毒があるというのです。つまり人間は二つの世界をもっております。ですから人間の知恵というのは二つの知恵なのです。善悪に迷う知恵です。それが苦悩のもとなのです。その苦悩を取ってやろうというのが誓願です。だから人間だけが機になるのです。ここに書いてありますように「縁に遇うことによってはたらき出すもの。教化を受ける機能をもつもの。教化の対象となるもの。ここでは末世の凡夫。」と書いてあります。つまり機というのは「はずみ」という字ですからね。だから、馬の耳に念仏ということわざがありますけれども、馬にはどんなに念仏を聞かせたって反応しません。つまり機にならないわけです。馬の耳に念仏ということは、馬は畜生ですから善い悪いということがなくて機たりえないわけです。機たりうるものは人間だけです。だからせっかく人間に生を受けながら、また仏法に遇いながら、その法を信ずることができない。そうすると未来永劫迷っていかねばならないではないか。そういう問題を人間が持っている。また人間に生まれて来たということは、そういう問題を正面から問題にせねばならないのだということを教えるのは仏法ですよ。だから、そこに誓願、誓いという意味があるわけです。機という言葉を、古田先生が丁寧に述べておってくださるということは非常に大切なことでございます。

　そして「如来の本誓」は悪人正機です。救われようのない者、自ら世の無常を覚り、そして人間の愚かさを知って、出家して覚りを求めることの出来る人は「智者」ですね。ところがそうでない、日夜我執煩悩に煩わされながらそのことに気づけない。しかしすれをほっとけない、そこに誓いが建ったわけです。如来の本願はなぜ起こったのかといえば、ただ自分の我執煩悩に苦しめられておるだけの衆生をほっとけない。そこに如来の本願が建ったということでしょう。非常にこれは大事な問題だと思いますね。誓願とまた機と。「明如来本誓応機　如来の本誓機に応ずることを明かす。」とこう云われる意味は非常に大事ですね。仏教というのはどういう教えなのかということを、改めに私たちが考えていく時に、例えば華厳の教えがあるのですが「一即一切・一切即一」ということを学生時代に習いました。

　「一」というのは部分ということです。「一切」というのは全体ということです。部分と全体が「即」しているということは、関係しあって離れないということです。例えば家を見ましても柱・梁・桁、そして垂木とか瓦一枚一枚とかこれは部分ですね。そういうものが整っておって全体があるわけでしょう。一切といっても一が集まったものです。その一という部分がきちっと在るべき物が、在るべきところにあって、それが機能し合っているときに全体というものが本当の全体になるわけです。柱といいましても、柱が柱として立つためには、それを支える梁とか桁とか、そういうものがきちっとしていなければ、柱は柱として立たないわけです。そうすると本堂全体を考えた時に、瓦一枚一枚と目立つ柱と無関係ではないわけです。それが即という意味なのです。だからそういう意味でいうならば、どんなに大きな部品も、どんなに小さな部品も価値に違いはないというのが仏教の基本なのです。みなそういう意味でいうならば平等です。だから差別即平等と仏教はいうのです。差別というのは何か差別感の差別ですけれども、これは区別ですね。一つひとつという区別というものが平等だと。差別即平等といいます。だからそれはどんなに大きなものも、どんなに小さなものも、全体から考えた時は価値に違いはないわけです。

　ところが人間はそうはならないわけです。人間のつくった文化というものは、結局人間の知恵でつくった文化ですから、だから上だとか下だとか、値打ちがあるとか無いとかいうでしょう。だから例えば会社という一つの組織を考えても、もちろん社長もいりますけれども、普通に社員の人もいる。用務員さんのような人も、みなおらねば会社という全体の機能は動かないわけです。ところが社長は値打ちがあるけれども、用務員のような人は値打ちがないというような考えは、これは人間の知恵なのです。だから人間の知恵は人間の苦悩を生み出す知恵でもあるわけです。だから愚という言葉を使われるわけです。それが人間の悩みのもとです。しかし頑張れ頑張れと、上へ上へあがれというように言います。それは人間を苦しめるもとでもあるのです。何故そういうかたちになっているかと言うたら、人間の相対の知恵によって造った社会だからです。

　だから人間はいつも優越感と劣等感な中を彷徨ことになるわけです。ところが「今」という、本当は昨日はもうもどって来ませんし、明日は来るか来ないか分からないわけですから、あるのは今です。今の自分に与えられた場所を生きるということを燃焼しきる、完全燃焼できるときだけが本当に平和なのね。本当の幸せなのね。ところが現在を見失って、未来ばかりを見ているとか、過去ばかり悔やむとか、そういうことをすることによって、人間は不幸になってしまうわけです。だから思うようになることが幸せで、思うようにならないことは不幸せというのは、これはみな「智愚」なのです。そういうものを破っていく。これは金子大栄という人の言葉ですけれども、「分を尽くして用に立つ」と。こういうことを言われます。金子大栄先生は華厳を学ばれたそうです。だから金子先生のものの考え方は華厳的なものがあると思いますけれども、分というのは、柱は柱、瓦は瓦、その役目を尽くして用というのはお役に立つという意味ですね。

　今ふと思い出したのが、広川にあるお寺の本堂が新しく建て直されたのです。光善寺のようにこういう鉄筋でなくて木造で立ちました。前の本堂が何百年も経って、だから早い時期から本堂を建て直さんとならんという、みんなのも問題だったらしいです。ところが門徒が少ないので先送りにしていたのですが、もうほっとくわけにはいかんということになった時に、門徒の山地主さんが何人もおられて、山の木を寄付するから木を切ればいいということになったそうです。そして少しでも安くして本堂が建たないものかという話になったそうですよ。幸いにご門徒だったか分かりませんが宮大工の棟梁さんがおられたそうです。その人に相談したら、その人はもう年配だったそうですが、喜びなさったそうですよ。「私は老いの身、長くはない。だけど私が建てた本堂は残る、これはぜひさせてもらわねばならん」と言って棟梁さんが喜びなさったそうです。それでまずその棟梁さんに立ち会ってもらって山に入ったそうです。棟梁さんの頭の中には設計図があるのね。この木はどこに使う、この木はどこに使えばいいと。それで何軒も山地主さんがおったから、広い範囲を棟梁さんが木の選別にあるいて、後は門徒の人が奉仕ですよ。木を切って境内の空き地に何年も置いておったそうです。そして次に製材所に持って行って材料が出来たわけです。棟梁さんは息子さんもおったから、仲間を連れて来て本堂を建てたわけですよ。ところが本堂が出来たころです。私が家内と一緒にお祝いを持って行ったのですよ。

　「大変だったでしょう。この本堂は材料を出し合って、みんなが力を合わせて建てたのだから、本当に真宗のお寺ですよ」と言ったら、息子さんが「しかし、先生大変でした」と。その大変な話の中で一つ五面白い話があるのね。山地主さんというのは、自分の山から出した木がわかるそうですよ。大工さんはその木の性質とかいろいろ考えて建物に使う木の場所を決めるわけでしょう。ところが山地主さんが「俺が出した木があんなところに使ってある」とか「あいつの山の木がこんなよい柱にしてある」とか言ったそうです。そうしたら大工さんは困るじゃないですか。棟梁が「もうご院家さんがどうかしてください」というものだから、住職が門徒の人を説得して「大工さんにまかせにゃあ」と言うたのだけれども。これはなかなか面白い話と思いますね。同じ柱でも目立つところにある柱と、目立たなところに使う柱と扱い方に文句を言うそうです。それは人間の知恵です。柱は与えられたところにおさまっていますよ。木を寄付した人は本堂のために寄付をしているわけですから、善いことをしているわけです。だけど文句を言うから善いことが良いことにならんわけです。それが知恵なのですよ。しかし、そこにしか人間は生きていないと思いますよ。どんなに理屈を教えて、これは観念だと。柱であろうと瓦一枚であろうと価値に違いはない、これが真実です。それがきちっとおさまって一つの本堂という全体があるわけですから、これが本堂の事実なのです。

　ところが人間は、その事実の中にいて、こうやって生きているということは、どれだけの縁によって支えられ、ここまで来たか分からんわけです。口ではお陰と言いながら、また事実に関わらず、そこにはいない。どこにいるかというと、自分の我執煩悩で握られた世界を自分の世界にしている。仏教が言いたいことはそういうことです。事実身はここにいながら、ここにいないわけです。自分のつくった世界を自分の世界にして善し悪しを言う。だから知恵というわけです。だから「如来の誓願の薬は、よく智愚の毒を滅す」と。

　人間の知恵が駄目だとか、これを否定すれば何の意味もありません。人間でありながら、しかもその智愚をどう超えていくか、ということは智愚を尽くすということです。尽くさなければ分かりません。私たちは一切の人間の知恵で片づくように、ここが本当の世界と思っているわけです。実は迷うということはどういうことかというと、本当のことでないことを本当のものと思っているから迷いでしょう。だから私たちは迷いということを言うけれども、どういうことかなかなか分からないわけです。だから死んだらどこか極楽があると言ってしまうと仏教でなくなるわけです。しかし私たちは生きている限りは迷いを離れ切れないでしょう。

　これが真実の世界、浄土でしょう。つまり仏のさとりの世界でしょう。だから、これが私にはたらくわけ。浄土はどこにあるかというたら在るというかたちでないです。これは法の世界ですから、それがこっちを照らす。そしてこちらに呼びかける。呼びかけられねばならん私と、呼びかけておられるお慈悲ですね。真がここで受け取れるか受け取れんかが信心の問題です。信心というのは本当に救われようのない我が身であったと、それが私の心だと、それに対して永遠な真実なる如来のまことがはたらいておったということが一つの世界です。だから機の深信というのは、救われようのない我が身を我が身と知る世界でしょう。それは、しかし救わずにはおれんという真がはたらいてくださらなければ分からんわけです。天から声がするという、そういうことではありません。それは善知識の教えになっているわけです。善知識の教えによって、なるほど救われないところにおる私だと分からしてもらった。分からしてもらったということは、そのまことの前に身を投げて「南無阿弥陀仏」と、それが信心の問題でしょう。そういうことがはっきりすれば、もう迷わないかと言うたらそれは違う。常に如来に計らわれて生きていく。そして命終わる時というのは未来を言っておるわけです。自分の限界を言っておるわけです。死ぬれば往けるという意味でなくて、限界を言っておるわけです。そういう誓願だと。

　だから仏教で救われる、救われんということがどういうことか、なかなかはっきりしません。それをこういうかたちで言ってあるということは、いま改めて住職のご苦労話しを聞いて、なるほど人間というのはたすからんようになっている。寄付したのだから文句言わんでよさそうなものを、やっぱり文句を言う。その文句を調整するのが大変でしたと、そこの住職が言っておられました。だから駄目だとか、仏法を聞いていたら俺がという心が起こらんのだと言っておるのではないのです。そうでしかないのです。だから、「煩悩を断ぜずして涅槃を得る」。つまり煩悩はなくなりません。我執煩悩で作り上げた世界が、自分の力で涅槃に行くなら・・。禅宗は「本来善悪なし」と言います。本来でいうならばそうでしょう。本来はあるがままのということです。柱は柱、梁は梁、瓦は瓦でしゅう。それはありのままです。それに善悪を加えるから面倒になるわけです。ところが人間は善悪しかないわけです。自己中心でいうわけですから、禅宗は「本来善悪なし」と言います。しかし、それは道理を言っておるわけで、言っている貴方がそうなっているのかといえば、それは・・・。だけど禅宗では「本来善悪なし」と、我執煩悩を離れて事実の世界に生まれたように言うけれども、そう簡単なものではないわけです。だから「煩悩即菩提」といいます。菩提は覚りですから、煩悩のままが覚りと頭でいっておるわけです。ところが事実はそうかと言ったら、そんなところにはいない。いないということも思わない。ただ思うようになるの、ならんのと、何でこんなに苦労をせんとならんのか、前の生でこんな種まきをしたのだろうか、いや私はこんな苦しまんとならん種まきをした覚えはない。だけど、あの人はいろいろな事をして、良かこつはしとらんと聞いたばってん、何で幸せそうに暮らしているのかとか、俺ばっかり何でこんな目にあってというのは智愚なのです。何故そういうかたちになってしまうのかというと、「真如一実の宝海」という、そういうものが我われにはないのです。信心のことを「真如一実の宝海」と言っておられるのですが、これは親鸞聖人の言葉です。私たちはそういうところにいないのですよ。だから、そういう世界に生まれさせようという信心の功徳ですよ。