仏教というのは『転迷開悟』という教えです。迷いを転じて悟りを開く。お釈迦様自身が二十九歳で出家して三十五歳の時に借りを開いておられます。八十歳で亡くなりますけれども、その四十五年間多くの人々に何を説かれたかというたら悟りの中味を説いた。それが『法』でしょう。法というのは、お釈迦様によって悟られた中身が法ですから、それによって私たちが迷いを転ずるというところに仏教の教えの意味があるわけです。

　ところが、神道には始めからそういうものはないわけです。人間自身は言わないで無条件で神というものを認め、神を祈り感謝する。そうすると神の力によって五穀豊穣がなされ国家安穏が行われると。だからもしも祈りが届かない時は、つまり災難が起きた時は、神の怒りだから神に祈らねばならんという、これが神道でしょう。そこへ仏教が入って来ます。そしたら結局、国家的であろうと個人であろうと自分の心でもって仏教を受け取るよりしょうがないのです。その心がひるがえる(迷いを転ずる)というようなことは、これは大変なことです。だから日本人はどういう形で仏教を引き受けたかというたら、仏様という名前の神様として引き受けたわけです。だから神に祈り仏に祈るというかたちです。そして国は、お坊さんを養成します。ところがこのお坊さんは官僧なのです。そして国家が僧侶の数をきちっと決めます。だから律令という法律がありますけれども、そこでは私度僧（しどそう）ということを徹底的に禁じています。私的にお坊さんになることを禁じています。朝廷が僧侶を養成し、寺を造って僧侶は寺の中で修行をさせ学問をさせます。そうすると特別な人ができるわけです。その人に加持祈祷させれば神道よりも効き目があると。こういう格好になってくるわけです。

　だからいつの間にか仏教は『転迷開悟』というよりも、日本では神仏泥淆（しんぶつこんこう）になって、神様と仏様が一緒になっている。そうするとお坊さんの仕事というのは加持祈祷です。だから天皇が病気になられれば祈る。そして飢催や疫病が流行れば神主さんも坊さんも祈る。坊さんの方が教義もありますから、坊さんの仕事が大きな仕事になってくるわけです。その時、お坊さんは迷いとか悟りということは言わないわけです。そして国は、一般の人への布教をさせませんでした。奈良時代でもさせませんでした。

　そして今度は、平安時代になって傳教大師や弘法大師が出て来られますが、奈良時代の失敗を反省して、山の仏教になりました。そうしますと、山の上の特別な人が修行し学間をしていく、それはその人、個人の問題です。

一般の人との関係は祈りです。こういう格好で来たわけです。その時に、それは違う、どんな貴族であろうと天皇であろうと、庶民であろうと、みなそこに「仏性」がある。全ての人に純粋な心がある。だからその心に教えを通して目覚め、悟りを求めるという形で教えを説いたのは法然上人が初めてです。

　法然上人が出て来られるまでは、僧侶は一種の神道と集合したシャーマンです。こういう事になっておったという問題があるのです。じゃ、なぜ偉い坊さんがたくさんいたのに、こういう格好になってしまったのか。それは「自利と利他」の問題です。問題は大乗仏教ですから、自分自身が悟りを求めて自分が悟るということは自利です。しかしそれだけでは大乗にならんわけです。全ての人々を救わねばならんわけです。「利他」の間題があるわけです。

ところが法然上人は、お念仏の仏法で、全ての人々が念仏他力によって救われるということを仰るまでは、利他といったって、修行して学間をしなければ悟れないのです。結局、その人たちが悟るといっても、お坊さんにならなければしょうがないわけです。しかし放っておくわけにはいかないわけです。みな苦しんでおるわけですから。そうすると利他の行として加持祈祷をするわけです。だからこれを方便というのです。つまり真実の仏教に入れしめるための手立てとしてやるというのですけれども、現実はお坊さんの仕事になってしまった。こういうところに日本の仏教の非常に大きな問題があるわけです。そして親鸞聖人も比叡山の二十年間の修行時代にそれを行じているわけです。

　しかし、人は人を救えないわけです。それじゃ『法』によって救われるといっても、出家して悟りを求めるのであるならば、一般の人には無縁になります。その時に、全ての人が平等に浄土に生まれて、仏になるということをはじめて教えたのが法然上人です。だから、法然上人を釈迦以来の人というのです。

　法然上人が日本に出て来られたという事は、日本の仏教の歴史の中で非常に画期的なことなのです。だから法然上人の教えを聞いて、親鸞聖人も本当にそうだと受け取りながら、やっぱりそこで苦しんでいる人を見たらどうするかという「利他」の問題が出てくるのです。親鸞聖人は、東京の都知事さんのように東日本大震災は天罰だと言って、何か自分が神様の所におるような言い方をするような人ではないのです。親鸞聖人は苦しむわけです。みんなが苦しんで居る、親鸞聖人も苦しむわけです。そして比叡山でやっていたことを決行して、「あぁ、間違っていた」と。被災して苦しんでいる人々がいるけれども、これは独り独りの宿業です。災害に遭って死ぬ人もおれば、そうでない人もおる。しかしその人が死を迎えた時に、その人がどこで引き受けることができるのかという問題は、教えが無ければ人間の根性ではできないわけです。そのことを、どこまでも全ての人々の上に明らかにしていった人が法然上人です。その教えによって親鸞聖人は救われたわけです。だから『自信教人信』です。「念仏申してください」と、こういう形で親鸞聖人は気づかれていった。そこに「正定聚に住す」という言い方で書いてあります。つまり「利他」の問題です。

　柳川にもあちこちにお不動さんの寺があります。もう亡くなりましたけれど、うちの御門徒で、お不動さんのお寺に出入りしていたおばあちゃんがいました。その寺には結構年寄りが来て、一緒にお茶を飲みながら老人会になっておったようです。そして何かあった時は拝んでもらうということをなさっておったそうです。そういう時に、必ず「あの方は高野山で何年も修行をした人げなばん」と、だからその人に拝んでもらうと御利益があると言う格好になってくるのです。そして神仏混淆なのです。つまり自力聖道門、竜樹菩薩で言えば難行道です。難行道が利他をどう顕すかということが悩みです。これが浄土の教えというものの持っている意味です。だから浄土の教えがなければ利他ということは、現実には方便に止どまってしまうわけです。方便に止どまればいいけれども、坊さんの主体が方便に止まってしまう。つまりそれは外道です。自力聖道門の教えが、いつの間にか外道に転落していく。祈ったり拝んだりは外道でしょう。そういう問題を問うていこうとしたのが親鸞聖人の教行信証の化身土巻です。親鸞聖人はただ学間の中から生み出して来たというよりも、こういう形で苦しみながら、本当にそういう問題と真向きになって、そしてなるほどと……………。テキストでいいます、

 

しかしどれほどいとおしみ、不憫に思っても、その思いのままにすべての人々をたすけることはできない。

『宗祖親鸞聖人』(二、正定聚に住す)

 

慈悲に聖道浄土のかわりめあり。

聖道の慈悲というはものをあわれみ悲しみはぐくむなり。

しかれども思うがごとくたすけとぐることきわめてありがたし。

(歎異抄　第四章)

 

と親鸞聖人は仰っておられます。

　この歎異抄の言葉の背景に何があるかといったら、恵信尼消息に書かれているような問題が背景にあるわけです。こういうものを通して親鸞聖人の第四章のような言葉が出てきておるということを、私たちは、はっきりさせていかねばならないと思います。結局、一人一人の問題は如来の本願に依る以外に、例えどのような境遇で、どのような目に遇おうと、そこで念仏によって救われていく。救われるということは、このこと一つに遇うためのご縁であったという意味をもたれなければ救いになりません。宿業であれば何が出てくるか判りません。

 

　三陸という所は、日本の中でも一番災害の多い所だそうです。明治・大正・昭和と度々、地震・津波があっているのです。現在はプレートがどうなっていると科学的に説明なさいますけれども、被災を受ける方からすれば、それどころじゃない、とにかく津波が来るわけです。地形がリアス式海岸ですから集中して波が押し寄せて来ますし、多くの川があって、海と川の畔に住宅が建っているわけです。そこを津波は押し寄せて来るわけです。こういうことが度々起きて来ている。ですから、高い所に石碑が建っていて、津波が来る時は、此処までは押し寄せては来ないから、ここから下に家を建てたら災害を受けると書いてある。

　ある小学校は、もしも津波が来た時には高台に避難するためには、大回りになるから教育委員会と話し合って、そこへ避難するための陸橋を作ったわけです。今回、津波が来た時には、みんなその陸橋を通って高台に避難しから誰も死ぬものはいなかったという事でした。これは、一人一人で言うならば、独り独りの宿業です。みんなと言うと、なんとなくぼやけてしまいますけれども、結局は独り独りの宿業です。

　曽我先生の言葉に、「キリスト教は、キリスト一人に人間の罪を背負わせて十字架にかかった。キリストが十字架にかかったということは、キリスト教では一人の十字架ではないのです。全人類の罪をイエスキリストが背負っているという象徴なのです。 キリスト教は、キリスト一人に十字架を背負わせて、その恩龍を喜ぶのがキリスト教の信仰である。ところが親鸞聖人の仏教は、一人一人が、独り独りの十字架を背負う力を頂くのだ。」と、こう言うのです。人間は、一人一人が十字架をもっているわけです。逃れられないものをもっているわけです。しかし、私たちは都合の良いときは幸せ、都合の悪いときは不幸せという形でしか人生を受け取れないわけです。

　それが全部、私が受けていかなければならんものだということを改めて知らせて、それに不足を言ったり愚痴を言うたりしている「俺が」というものに対して、如来の大悲がかかっておるのだということを頂いていくことによって、不足愚痴を言わんようになるということではなくて、不足愚痴を言うような者ですけれども、それも大きなお慈悲の中で、私が背くことで一番悲しんでくださるのが如来様です。そういう形で十字架を背負う力を頂く。だから自分が不足、愚痴を言わんようになるということではないのです。縁があれば何が出てくるかわからない。しかしそこに如来の大悲によって願われながら、それに背くことしかできない私を、如来はいよいよ捨てられない、摂取不捨ですから。

　そういう如来の大悲を頂くことによって、私がひるがえる(転迷開悟)ことができる。善い悪いではなくて、みんなこのこと一つに遇わして頂くためのご縁でしたとひるがえっていくことができる。そういう仏教が浄土三部経の仏教です。そのことを「我も信じ人様にも信じてもらう以外に我も助かり人のたすかる道はない。にもかかわらず私が特殊な人間になって、そして人を救おうと三郎経を読む。それは方便です。しかし、それは外道に転落する。こういう問題をもっておるということを、親鸞聖人はこういう経験を通して明らかになさった。

 

　たしかに被災なさった方のことを思うときに、我々は心痛みます。家族一緒に逃げていたら津波が襲ってきた。その時に手を繋いでいたのに、いつの間にか手を離してしまって、相手は津波に流され自分は助かった。「私だけ生き残った」と言っています。だから、そこに手を握っていた人が流されて、助けてあげられなかった。「私だけが生きてしまった」。この事は一生涯付きまとい、その人を苦しめるでしょう。しかし、誰もどうすることもできません。その人からすれば「自分だけが生きてしまった。私は本当にこのまま生きていていいのだろうか」という思いがあると言っています。その気持ちは判ります。

　人間の分別で言えば、死んだ人の分だけ貴方が生きれば、死んだ人も助かるのだと、いろいろ言います。かしそういう形で本当は片付かないですよ。いつか小宮さんが言っておられました。小宮さんは戦時中、戦地で玉が飛ぶ中を頭を下げて前進していたら、右にいた人も左にいた人も鉄砲の弾に当たって死んでいく。不思議と自分だけ玉が当らないで生きている。あれはどうしてやろか…と。誰もそのことに答えを出すことはできないし、誰かが答えを言うてみたところで、それは何の答えにもなりません。あの人にはこういう因線があるからと言ってみたところで、それは脆弁のようなもので、そういうことでなくて、事実がそうなんです。しかし私だけがたすかったという思いは、どうしても残るだろうと思います。こういう問題は、人間の思いの中では片付きません。

　人間の思いを超えて、人間にはたらいておる真というものによって、私が苦しんでおることの意味をはっきりさせる以外に道はないわけです。一人一人の問題として南無阿弥陀仏の教えは説かれておる。それは私たち一人一人の問題です。そういうものをはっきりさせる事が、結局は災害で亡くなっていった人々も救われていきなさる道だと。こういうことになるわけでしょう。

 

　親鸞聖人は五十九歳の時に十数年前のことを思い返すような形で夢を見られた。それについて、ある本を読みますと、親鸞聖人が見られたのは「寛喜三年」と書かれておるのです。ところが「寛喜二年」から天災があって、日本国中激しい冷夏だったそうです。特に関東では六月・七月に霜が降り雪が積もったというのです。これ旧暦でしょう。新暦で言えば真夏ですよ。真夏に関東では霜が降り、雪が積もったというのです。それで穀物は壊滅、飢饉や疫病が流行り、京都も鎌倉も餓死者が満ちたと書いてあります。それが「寛喜二年」です。親鸞聖人の目の前で起こっているわけです。「寛喜三年」は、今度は雨が降らない。だから二年続きの大不作。餓死者が次々と出てくる。

ですから幕府は米を放出(お救い米)しますけれども、しかしそういう事も焼け石に水だったようです。

その後に、「人身売買の許可を出す」と書いてある。だからそういうことがあったと思います。建前としては、人身売買は禁じておったのでしょう。それをあらためて許可するということは、お百姓さんは食べる米がないわけですから、死ぬるよりしょうがない。だから娘を苦界に発る。そういう形で金を得て、家族が生きていくしか方法がないわけです。それをわざわざ許可を出したということは、結局は、そうするより他にみんなが生きていくすべがないわけです。

　そういうことが観量聖人の目の前で起こっているのです。だから親鸞聖人にとってみたら、上野の国で三部経干部読誦をしたあの時と同じような状況が十何年経って、また起きておるわけです。たびたび起きたでしょうけど、特に激しいものが起きておるのです。親鸞聖人の夢の中に出てくるということは、そういう事と関係があるのだろうと思います。

　親鸞聖人は、飢饉で餓死したり病になったりした者を放っておいていいのだろうか、お坊さんでありながら何もせんでもいいのだろうかという心は当然はたらいただろうと思います。そういう事が高熱を出した時に、夢の中で三部経千部読誦した時の経験がまた出てくる。また三部経千部読誦はされませんけれども、夢の中に出てくるというところに、親鸞聖人は、みんなが苦しんでおられる人々を放っておけない。しかし、どうしてあげることもできないという問題があります。今は政治があります。当時は鎌倉幕府だって朝廷だってそんな力はありません。近代国家ではないですから。今は政治があります。だから被災した人が一生懸命寺に行って拝んでくださいという者はおらんでしょう。「政治は何をしているのか」と毎日テレビで言っていますよ。

　だから政治が被災地の救援・復興のためにそういうことをしているわけです。それが近代国家というものです。

私等は、まだ子どものころは、「ばあちゃん、目が悪ければ薬師さんに参んなはれ」「いやあんたの病気はお不動さんの方が好く効くばん」と。ことを言う人はおりませんよ。どこに行くかといえば病院に行きます。私もちょいちょい病院に行きます。病院に行っても直ぐに診察してはもらえません。ということは、今はそういう意味の宗教はもう役目はないわけです。しかし脅す人は新興宗教におる。「あんたがなんぼ幸せになろうとも、あんたの何代か前の先祖が戦争で死んでいる。その人は非業の死を遂げて居るのだと。その索りが来ているのだから、あんたが幸せになろうと言ったって成れないよ。だから私が拝んであげればすぐに良くなる。その為には何万円持って来なさい。こういうことは結構あっています。それを「御霊信仰」というのですよ。

　星野元豊という先生はもう亡くなりましたけれども、龍谷大学の学長をした人ですが、その人が教行信証について書いておられます。その中に、平安時代に代表される「怨霊思想」というのがあるのです。怨霊というのは恨みを抱えて死んだ人の魂。恨みをはらそうとして恨んでいる人に取り憑く。そういうのを「怨霊思想」というのです。

「怨霊思想」というのもあるのです。病気や天災で非業の死を遂げた人の霊が行くところに行っていないという。だから、その人が行くところに行くように祈ってあげる。その時にお坊さんのお経が一番効くという考え方です。今もありますね。「このごろ病気したり事故に遭ったりいろいろあるげな。あれは法事をしとらんからじゃないか」と。こういうような考え方は、どんなに科学が進んだ世の中になっても、人間の心の中にある迷いですから、科学がどんなに発達したって無くならない。落語に出てくるのですよ。幽霊なんかおらんという人が、暗い所を歩いてとって、誰か白いものを着た人が通ったらびっくりする。幽霊なんかおらんと言う者に限ってびっくりするということは、人間の心の中に恐怖心があるわけです。

　「幽霊の正体見たり枯尾花」という言葉がありますが、「枯尾花」というのはススキです。そういうものが御霊信仰です。そういうものが、今度は阿弥陀信仰と繋がって、そしてお坊さんにお経を上げてもらえば行くところに行きなさるということになっていくわけです。ところが怨霊の方は祟るわけですから、それを調伏(ちょうぷく)というのですよ。祟らないようにするために加持祈祷をしてもらう。そういうことは神主さんでは手に負えんわけです。それがお坊さんの仕事になっているわけです。奈良・平安を通じて仏教の受け取り方はその教義思想によって果たされたのではなくて、むしろ天皇を始め庶民に至るまで雨乞いの祈祷や、病気平易のお祈り祈祷が仏教を受け取る側の心情であった。と書いてあります。だからなかなか「救いとは何か」、「人生とは何か」というような問いは、日本人には無理だったようです。

　しかし、次第しだいに時機が熟して、法然上人が出て来られて、全ての人の心の中に如来の本願ははたらいておると。それを信ずることによってのみ始めて、私たちの真の救いというものがある。どんな境遇の中に居っても人間はそれを頂いていける道があるということを法然上人は教えてくださったのです。法然上人は一生涯結婚をなさいませんし、本当に比叡山の生活と同じような生活をなさいました。一日に六万遍も念仏なさったといわれますから、非常に厳しい生活を法然上人はなさって居られたのです。しかし親鸞聖人は結婚されます。子どもが何人もできられます。そうするといろんな問題が出てきます。我々と同じ生活を通して、その中で、念仏一つで救われるということはどういうことかということをはっきりさせてくださったところに親鸞聖人の教えの大きな意味があるわけです。

 

　今回も被災された方々には、みんなが義援金を送ったりして、世界中の人が心配しているのです。ところがこれは同情です。同情が悪いのではないのです。これは大事なことです。苦しんでいる時はみな同じだと、同情しているわけです。ところが同情というのは上から下なのです。「お気の毒に」と言った時には自分が上なのです。向こうが下なのです。そうしたらどうなるかといったら、わが身の事になったら問題は別になります。

　だから福島の人が東京に来た時には放射能を持って来ているかもしれない。だからワッペン付けて来てくれという事がインターネットに出て来るのです。福島で災害にあわれて、幼稚園に行くような子どもさんがいて、特に子どもには放射能の影響が大きいという事で、お母さんの里が大分だから、お母さんが子どもを連れて大分に戻って来たわけです。そして大分の幼稚園に入れたら「放射能」と言って子どもたちがその人を差別した。だから、非常に悲しんで、またお母さんは子どもを連れて福島に帰ってしまったという事が話題になりました。新聞にまで載りました。

大分に戻ったら同じ幼稚園に行っている子のお母さんが、あの子の側には寄らない方がいいぞと教えた可能性もあります。みんな同情します。しかし我が事になったら話は別です。そういうところに人間のもっている冷たさや悲しさがあるわけです。

　みんな話せば判る。話せば判るが、判っても判らんものが残る。そういう問題は、私たちの分別や知識を超えた真に遇わないと、問題は真に片付くということはないのだと思います。だからこういう話は、みな人ごとでないですよ。我々は同じようなものを心の奥底に持っているわけです。これは大きな問題だろうと思います。

今日の話は、これで終わりたいと思います。