禅宗はどういう葬式をするのかと言えば、導師をなさる人、そして死んだ人の代わりをなさる人がおられるわけです。そういう者の所作をなさっているのです。それを見ておりましたら、亡くなった人に受戒をなさるのです。戒律を授けるのです。だから真宗以外の門徒の人は戒名と言うでしょう。真宗は法名と言います。法名というのは真宗だけです。他は戒名といいます。浄土宗も戒名といいます。

だから、亡くなった人の代わりをするお坊さんがいて、その人に向かって、導師をなさる人が戒律を授けなさる。そして最後引導を渡される。しかし真宗には引導はありません。真宗は、常日頃から坊さんであろうとご門徒の人であろうと、正信偈で毎日お勤めしてお育てを頂いておるわけですから、その中の一人がお浄土にお帰りになったという意味ですから、正信偈のお勤めをしてお別れをするわけです。

ところが禅宗は、死んだ人を導かなければならないわけですから、戒律を授けて引導を渡す。引導の言葉というのがあるのです。その時に、「その生ずるや如是。その死するや如是」と言われていました。「如是」ということはありのままという意味です。人間の計らいで生まれてきたわけない、だから人間の計らいで死ぬるのでもない。一切は法の働きによって、この世に生まれて来て、いろいろな事があって、この度死んで行く。

だから死を恐れ、死を厭う、そういう心はみな迷いだということを言われるわけです。それで「その生ずるや如是、その死するや如是」と仰って、最後に「喝」と。「喝」というのは目を覚ませという意味です。そういうお葬式なのですね。其の後、ある禅宗のお坊さんに会った時に、「引導というのは型が決まっているのですか」と聞いたら、いくつかあるそうです。その人その人によって、またお坊さんによってどれかを使いなさると言っておられました。しかし引導です。ですから禅宗は「業道自然」の上に「無為自然」を見ていこうとするわけです。そして「無為自然」に帰らせようとするわけですが、しかしそう言っている人が「無為自然」に住しているのかということは問題ですけれども、道理としてはそうなっているわけです。だから善悪言っても「本来、善悪なし」「本来、損得無し」と。何もかにもが皆、計らいの中の出来事だという言い方です。

「願力自然」というのが浄土の教えです。これが阿弥陀仏の本願のはたらきです。これを他力と言っているわけです。だから「業道自然」に、他力である顧力がはたらいて、業道の生活が「無為自然」に帰って行くわけです。我々の一生は業道の世界でしょう。そこに願力がはたらいてくださって、そのままが浄土への旅になる。一生涯私たちは凡夫です。しかし私たちは凡夫とは思っていません。

私の思っていることは、善悪・損得しか思っていなわけですから、都合の善いときは私のような幸せ者はいないと思うし、都合の悪い時はなんで私ばかりこんな目に遇わねばならんかと、これみな迷いです。そういう善悪に迷っている私に「願」がはたらく、そこに浄土へ生まれさせようという願がはたらくわけです。その「顧力自然」によって、私たちは「無為自然」に転ずることができるわけです。だから「願力自然」が「業道自然」にはたらいて、その「願力自然」の力で私たちは「無為自然」である浄土へ、しかも禅宗の人たちが言われるような悟りという世界ではなくて、「浄土のさとり」です。そういうことを教えられています。

真宗の教えは「願力自然」が我々の「業道自然」にはたらいて、そこで私たちは始めて「業」ということを知ります。我々は、仏法がなければ「業」ということはわかりません。善悪しかありませんから。そういうことを通して、本当に「業道自然」である。

自然というのは「おのずからしからしむる」、業道を一歩も出ないわけです。そういう私を私とどこまでも知らせて、浄土に帰らせようという願力が南無阿弥陀仏です。そういうことを、私たちは善知識の教えによって、信ずる力を頂くのです。その時に、この私たちの業の生活が、お陰の生活に変わるわけです。そこに、

ただよく、常に如来の号(みな)を称して、大悲弘誓の恩を報ずべし。

念仏申すということは、お陰様になるわけです。お念仏がなければお陰になりません。私たちが、念仏抜きで「お陰」と言うときは、都合のよいことを言っておるわけですから、そうでしかありえん私の在り方全体を凡夫と、宿業の生活と如来は見抜いて、そして、そこに救いはないということを大悲なさる。だから願力は大悲です。そして「無為自然」に、私たちを転じさして下さる。

そこで私たちが「願力自然」を信ずることができた時に、「必定に入る」のです。「必ず往生し、成仏することが確定すること。」と書いてあるでしょう。つまり「不退転」のことです。だから「ただよく、常に号(みな)を称して、大悲弘誓の恩を報ずべし。」と。

そこで蓮如上人は、南無阿弥陀仏は、ご恩報謝だと仰います。蓮如上人の「お文」は徹底してそうです。「南無阿弥陀仏は極楽に生まれるために称えるのでない。」つまり善知識の教えによって如来大悲の真を、南無阿弥陀仏のおいわれを、私たちが信じさしていただくことによって、私たちは必定に入る、浄土に生まれる身となる。だから人生の意味が変わってくるわけです。

すべて人生の善悪が、このこと一つを気づかしていただくためのご縁であったという意味になるのです。そういう人は、二度と迷いの世界に帰らない、人生の方向が浄土へと転じられていく、そうという意味です。

そうしますと、私たちの日暮らしは、いろいろな事があるのですが、あることを減らそうとか増やそうとかいうのではなくて、あるがままです。あるがままで如来大悲です。南無阿弥陀仏・南無阿弥陀仏にご催促を頂くことによって、わが身が如何に救われようのないわが身であるかということが知らされ、知らされるにつけても、そういうものを救おうと思い立ってくださった如来の本願の真がいよいよ有り難く頂けるわけです。だから、

聖人（親鸞）のつねのおおせには、「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」と……　　　　(歎異抄後序六四〇頁)

歎異抄の中で、親鸞聖人が仰ったと書いておられます。そこで、本当の私の生活を貰うわけです。例え、大勢の中に居ろうと居るまいと、本当の私の生活が私の上に成り立つのは南無阿弥陀仏だけです。私の、外にあるあらゆるものはみな、私をして南無阿弥陀仏に帰らせようというお計らいの世界に変わるわけです。そういうことが、私の上にはっきりするということが非常に大切でございます。

だからいつも、私に南無阿弥陀仏がはたらいておって下さる。私が称えてどうかなろうというのでなくて、そう思ったとしても、そう思う心も貰っておる心です。やはりみな頂きものです。みな頂かねばならんでしょう。そういう意味でいいますと「憶念弥陀仏本願,自然即時入必定」です。

娘が東京のお寺に嫁いでおりまして、そこのお母さんが数年前にお亡くなりになりました。その後、一年忌があった時に、故人のご主人であった前住職が書かれたものをいただきました。その中に亡くなった奥さんのことをいろいろ書いておられました。

奥さんは近所の病院に入退院を繰り返しておられたようですが、病状がだんだん悪くなってきて、最後はその病院で亡くなられるわけです。ご主人は、奥さんの安心(あんじん)のことを心配なさっていたようです。病院で「今、何を思っているの」と尋ねられたそうです。そしたら奥さんが「ねてもさめてもへだてなく、南無阿弥陀仏をとのうべし、それだけです。」と、二回ともそれだけと言って笑われたということを書いておられます。

弥陀大悲の誓願を　ふかく信ぜんひとはみな　ねてもさめてもへだてなく　南無阿弥陀仏をとなうべし　　(正像末和讃　六一六頁)

これは親鸞聖人の御和讃です。ご催促がずっとあっているわけです。だんだん様態が悪くなってくる、その時に自分の人生、そして後に残る人のことやら、いろいろなことをやっぱり思われるでしょう。しかし、それにつけてもということでしょう。それにつけてもご催促いただくわけです。どんなに思ったって、人生終わらなければならない時は終わっていかねばなりませんからね。本当に心配せねばならん事は、わが身自身のことです。

そういう私をどこで確保するかといったら、私の思いでは確保できません。私の思いを越えてはたらいておって下さる浄土によって、私は確保することが出来るのです。浄土は死んでからというより、南無阿弥陀仏のところで、浄土を私たちは持つことができるのです。そうしますと、みんな尊いご縁なのです。

今までいろいろとあったことも、何もかにもこのこと一つを知らせてもらうのにどれだけ手間ひまかかったことか、どれだけ如来様に背いて生きてきたか。しかし如来様は私を捨てられない、摂取不捨です。捨てられないで、あの手この手を使って私にご催促をしてくださった。そしてここに来て、あらためて、これしかないのだと頂かれたのではないでしょうか。ご主人は坊守さんを心配して、尋ね方がいいですね、「今、何を考えているの」と尋ねたら、「ねてもきめてもへだてなく、南無阿弥陀仏をとのうべし。それだけ。」と………、

「大丈夫よ」ということでしょう。しかし人間の心で大丈夫はありません。人間を越えた真がはたらいておってくださるから、大丈夫なのですね。

　数日前ですが、私の親しい長崎のお医者さんが身体の具合が悪いと聞いたものですから、ちょっとお見舞いに行ってきました。まだ寝込んではおられんのですが、もう体中に癌があるそうです。自分で判っておられるわけです。お医者さんですから。しかし医療として、するべき事は全てするということで、筑波市まで行って治療されたのですが万策尽きたようですね。とても痛むそうです。痛み止めの薬を貰って、もらった分だけでなくて自分の持っている薬も使うそうですよ。

　その時に「薬は頂くものでないといけませんね」と言われた言葉がおもしろかったですね。

私は頂くものでなければ助からんのです。自分が考えたものではだめです。これを飲むと恐いぞと思いながら、飲み過ぎるわけです。痛み止めですから治療では無いのです。お医者さんですから、それは判っているわけです。しかし痛いから飲むそうです。そうすると身体がだんだん弱ってくるそうです。今は、また病院に帰られたようです。先日、手紙をもらいました。

　私が長崎の教務所に勤めていたころですから、三十年前にお知り合いになった方です。

この人は、大きな病院の院長でした。どれだけの人を死なせたか判らんと言っておられました。どれだけの人の臨終を看とったか判らないというのです。患者さんが、だんだん様態が悪くなるでしょう。その時、いつも自分が言う言葉は、「今日一日だけですよ」と、それが口癖だったそうです。そうすると、言われた患者さんの中には「そうでしたね、先生」と言ってくれた人もいたそうです。ところが今頃になって、人には「今日、一日だけですよ」と言っていたけど、自分は分かっていなかったということがわかったそうですよ。そして、それも病気のお陰ですと。

「今日一日、私のように押し詰まってまいりますと、それがもつ意味の重さを感じます。

人生の重さなのでしょう。明日への期待が希薄になってまいりますと、怖さよりも人生との名残惜しさを感じます。まだ麻薬は、私の理性を犯すまでには至っておりませんだけに未練が深まります。これまでの人生が一瞬の出来事のようであります。まだいろいろとしたいことが多くありますが、その中から選択しながら一時を過ごさねばならぬとは、不可能に近く感じます。やらねばならぬことをするだけのようです」

と書いておられます。何年も前です、本願寺から出版されたカレンダーに、仏法を喜ぶおじいちゃんの書いた句が載っていました。そのおじいちゃんは癌で亡くなるのです。そして後片付けを奥さんがしていると枕の下から紙切れが出てきたそうです。

どこまでも逃げる私は慈悲の中

と書いてあったそうです。それを見て思わず奥さんが泣いたと書いてありました。その先生は私に言われました。「先生、身を通して宿業の深さと言うものを本当にあらためて知らされています。」と。私などはこの身を通して宿業の深さというのは実感的にないです。まだ自分なりに健康だと思っています。

そのお医者さんは、自分の命がもう残っているのが少ないということが判っているわけです。お医者さんですから。身体中に癌が回っている。だからどうして痛むかということまで全部判るわけです。「我が身を通して宿業の深さというものを始めてしらされました。これもお育てのお陰でしょうね。」といわれました。私がお見舞いに行って、私が見舞われました。

その人のお父さんは福岡県のお西のお寺の出身で高原憲(たかはらけん)という有名な念仏者でした。戦前の、第一高等学校(現在の東京大学)に行っておられます。その時に大谷派の僧侶で近角常観(ちかずみじょうかん)という有名な念仏者が居られたのです。その人の教えに遇っておられるのです。東京大学の赤門の前にその道場があって、そこでお念仏の教えに遇っておられるのです。その人は、そこが出発点だといわれますから、非常にすごい人だったのですね。

「水の味」という本が残っています。その人が長崎に「是真会病院」という病院を開いておられるのです。仏様の教えを名告りにした病院は聞かないでしょう。キリスト教は「聖マリア病院」とか「聖フランシスコ病院」とかたくさんあります。私がその病院に行った時には、初代の高原憲という院長さんはもう亡くなっておられました。二代目が今の人で、誠先生という人です。

「世間虚仮、唯仏是真(世間は虚仮・唯仏のみ是真なり)」

　これは聖徳太子の言葉です。この言葉を病院の名告りにしているわけですからね。初代の院長さんに手を握ってもらったら極楽に往けるという人が何人もいたそうですよ。その願いをもって生きた人ですからね。

その息子さんは私より二つ年上です。二・三日前に、帰る時に「さぁ、また会えるかね」と言って帰りました。一時間ほどおりましたけれども、湿っぽいものは何もないわけです。

そしてこの手紙をくださったのです。また入院なさったそうですよ。この世の中は仮の世です。そしてそう長くはあません。それが本当に尊いご縁であったというものが見つかればいいのですよ。本来、与えようという方がおられるわけですから。それを頂くか頂かんかということです。自分の思いだけで生きていくと、頂きそびれてしまいますからね。そういうことを、

憶念弥陀仏本願・

自然即時入必定・

唯能常称如来号・

応報大悲弘誓恩・

と、親鸞聖人は龍樹菩薩の教えとして、述べておられます。今日の話は是で終わります。有難うございました。　合掌