だから人間のことを「機」というのです・可能性をもっておるということです。しかし、その「機」であっても「時」と「教」があるというのです。どんなに立派な「教」があっても「時」というものが適応せねば、人間が「機」にならないのだということを道綽禅師は言っておられます。

 

行者一心に道を求むる時、つねにまさに時と方便とを観察すべし。

もし時を得ず、方便なくは、これを名づけて失となし利と名づけず。

なんとなれば、

もし湿(うるお)へる木をきりてもって火を求めんに、火得べからず、

時にあらざるがゆゑなり。

もし乾きたる薪を折りてもって火をもとめんに、火得べからず、智なきがゆゑなり」と。

(安楽集)

 

どういうことかといいましたらね、湿った木を切って、それから火を求めようとしても火は得られないというわけです。湿った木は燃えませんからね。ところが今度は、なぜそうかというたら、木は木なのだけれども、「時」が悪いという見方です。湿っとるような木でもって火をつけようとしても、それは無理ですよという意味です。ところが今度は、逆に枯れた薪から水を求めようとしても、水は得られませんよという意味ですね。

だからそこには、どんなに立派な教えがあっても、ちょうど湿った木を燃やそうとしているのと同じで、木の方が「教」に相応しい「時」でないと言うのです。木自体は乾けば燃えるわけです。ところが「温っている時」なんですね。その時に火を求めても、その木は燃えないわけですね。これは何を言っているのかと言えば、時の問題だということを道綽禅師は言っておられるわけです。

だから今の時は末法の時で「五濁悪世・ごじょくあくせ」だと、その時に出家の教えに依って悟りを得ようとするようなことをしたって、その人間が機と成り得ないというのです。

つまりその教えによっては救われないというのです。

そういう未法の五濁の世における教は、お念仏の仏法だと。お念仏の仏法に依って初めて、その機が「機」たりうるのだから、そこに何時、どういう教えに依るかということが大事なので、今という時は、聖道の教えでは、人間は機たり得ない、機たり得る今の時というのは、聖道の教えでなくて、浄土の教えでなければならないということを言われるわけです。

そして今の時代は、なぜ聖道の教えによって悟ることができないかということについて、

 

それ聖道の一種は、今の時証しがたし。

一つは大聖(釈迦)を去れること、遙遠(ようえん)なるによる。

二つには理は深く解は微なるによる。　　(安楽集)

 

「大聖去ることと」言うのはお釈迦様がお亡くなりになって、「遙遠」は、遥かに遠いというわけですから、これは末法の意味です。やっぱりお釈迦様という方が基本だと、お釈迦様がお亡くなりになって世は末になってしまった、そういう時代だということを道綽禅師は言われるわけです。親鸞聖人の和讃にもあります。

 

釈迦如来かくれましまして　二千余年になりたもう

正像の二時はおわりにき　如来の遺弟悲泣せよ

(正像末浄土和讃　五〇〇頁)

 

「遺弟・ゆいてい」というのは、残された弟子ということです。お釈迦様が亡くなりになって、本当に時代は下がってしまった。そのことがどんなに聖道門の教えが、道理は深いだろうが、それを受け取る方が、「解は微なり」本当にその通りに受け取る力はない。

道綽禅師は「井戸の喩」で言ってあります。この深い井戸に、本当に我々の渇きを潤す水があると解っておる。しかし、どんなに深い井戸に喉を潤す水があるとわかっていても釣瓶の紐が短い、そうすると届かないわけです。それを「理は深く、しかし解は微なり」我々はそれを受け取る能力がなくなってしまっている。それが末法という意味だというのです。

その時代になお自力聖道門でたすかろうとする教えに依ることは時代錯誤だと、そしてわが身知らずだということを仰って、現在我々が頂かなければならない教は、自力聖道門でなくて他力浄土門ということをはっきりと仰ってくださったのが、道綽禅師だということを、ここに親鸞聖人は仰っておられます。だから。

 

道綽、聖道の証しがたきことを決して、ただ浄土の通入すべきことを明かす。

万善の自力、勤修を貶す。円満の徳号、専称を勧む。

 

「万善」というのは、よろずの善ということですから、聖道門のことです。さまざまな善を自力によって勤め励むことを退けられて、そして「円満の徳号」は南無阿弥陀仏です。他力浄土の教えです。

阿弥陀仏はそういう私たちのために浄土を建立し、六字の御名を成就して、私たちに与えてくださった。だから阿弥陀仏は私たちを見抜いておられるわけです。我々を凡夫と見抜いておられて、しかもその凡夫を捨てることができないということから、阿弥陀仏は他の諸仏に超え勝れて浄土を建立し、そしてその浄土に生まれるために、称えやすく・たもちやすき名号である六字のみ名を成就して、わが名を称えるものを我が国に迎え取らんという本願を起こされたということでしょう。

だから「円満の徳号」は南無阿弥陀仏の中にすべての者が平等に救われる功徳が入っているわけです。皆さんは蓮如上人の「お文」を読まれるでしょう。私が若い時に、これはどういうことかと思っていました。

 

南無阿弥陀仏ともうす文字は、そのかずわずかに六字なれば、さのみ功能のあるべきともおぼえざるに、この六字の名号のうちには無上甚深の功徳利益の広大なること、さらにそのきわまりなきものなり。(「お文」五帖　十三通目　一〇〇八頁)

 

そこに、あらゆる功徳が込められているということが書いてあります。私等は「功徳」と言うと、金とか物とか、人間にとって都合のよいものをすぐに頭に描きます。人が言われる功徳とは違うわけです。

その言葉の元は道綽禅師です。だから法然上人は、あれだけの非難を受けながらも吉水で「念仏一つ」ということを仰って「浄土宗の独立」ということを成し遂げられた教えの根拠はこの道綽禅師に依ります。法然上人は、はっきりと仏教には聖道門と浄土門の二つの道があり、末法において聖道門で悟りを開いた人は一人もいない。それが「大聖去ること、通達なるに由る」と。だから法然上人の教えの根拠は道綽禅師です。

「理深く、解は微なるゆえに」。この教えに依って末法の時代に悟りを開く者は一人もいない、そういう者のためにお念仏がある。だから自力も他力も聖道門も浄土門もないのですね、全て時代だと。末法の時代においては聖道門・浄土門ということではなくて、もう念仏の教以外に救われる道はないということをはっきり言われたのは法然上人です。

だから「浄土宗の独立」と、つまり修行のできない者のために仮に説いてあるというようなことは言わないわけです。南無阿弥陀仏以外に、現在における末法の時代に救われる道はないと言って、「浄土宗の独立」ということを法然上人は言われました。

なぜそういうことが言えるのかといったら、他力浄土門の、本顧念仏の仏法によって、そのことが果たし遂げることができる、自力聖道門で仏になることは不可能だということをはっきり言われたのが法然上人です。法然上人は、その著「選択本願念仏集」の最初に道綽禅師の「安楽集」の文を引用されて、

 

【一】道綽禅師、聖道・浄土の二門を立てて、聖道を捨ててまさしく浄土に帰する文。

……『大集月蔵月経経』にのたまは〈わが未法の時のうちの億々の衆生、行をお越し道を修せんに、いまだ一人として得るものあらじ〉と。

当今は未法、これ五濁悪世なり。ただ浄土の一門のみに通入すべき路なり。

 

と述べておられます。根拠は道綽禅師です。そして念仏による以外に救われる道はないと書いてある。そのことを親鸞聖人は正信偈で「道綽決聖道難証」と、この「決」という言葉が非常に大事です。

「聖道の証し難いことを決する」でしょう。そして「浄土の通入することを明かす」でしょう。そのことをはっきりさせたのが道綽禅師なのです。だから親鸞聖人は、道綽禅師に対する思いは非常に強いわけですね。それは「決する」とか「明かす」という言葉で正信偈に述べられておるということが大事なのですね。

そして「円満徳号勧専称」こういうところに道綽禅師の大きなお仕事があったわけです。涅槃宗の大家であった道綽禅師が曇鸞様の碑文を読んで回心をされます。あの曇霧様のような人でさえ自力聖道門を捨てて念仏に帰された。特に未法における我々のような者の救われる道は念仏より外にない。それが「本願他力」です。「本願他力」と言うのは曇鸞様の言葉です。本願他力に依るということを道綽禅師が特に仰ったということが非常に大事でございます。だから道綽禅師のここのところは、私たちは非常に大切に読まねばいかんのです。そこのところが法然上人の教えの根拠になったということです。

正信偈の中に七高僧が出てきますが、善導大師は道綽禅師の弟子です。直接、師と弟子の関係があった方は道綽禅師と善導大師だけです。

竜樹・天親は同じインドですけれども、時代がぜんぜん違います。曇鸞様は中国の方ですし、龍樹・天親とは時代も違います。道綽禅師も曇鸞様の碑文を読んで回心しておられるわけですから、直接会っておられるわけではないのです。ところが道綽禅師の教えによって念仏一つという事が決まったのは善導大師です。その善導大師の教えが依りどころになって法然上人の「念仏為本」ということが始まるのです。

こういうことを考えます時に、道綽禅師の教えと言うのは非常に大事だということを私たちは知らねばならんと思います。意外と、お説教の中でも道綽禅師のことはあまり出ないですね。

道綽禅師のことについて、これは伝説ですけれども、玄中寺に居られたときに周囲の子供に念仏を勧められたという話があるのです。袋の中に小豆を入れて、子供に南無阿弥陀仏を言わせて、一回称えたら小豆を一つ上げると言うて念仏を勧められたと言われております。道綽禅師は日本でいうたら良寛さんのような人です。みんなの中に入って行って、念仏を勧めた人です。

当時、小豆は大事な物だったのでしようか、南無阿弥陀仏と称えれば道綽禅師はその子供に小豆を一粒やって、喜んで、褒めておられるわけです。そうやって念仏を勧められた方です。こういうことは仏縁です。

去年の年末に皆さんと対談したときに仏縁ということを非常に感じましたけれども、みな仏縁です。そういうものが念仏と言う形で縁が芽を吹く、長い因縁がその人の歴史になって、そこから芽が出てくるわけです。そういうことを思う時に道綽禅師は、私から言えば身近に感じる人ですね。子供に小豆をやっては念仏させたという、皆さんもやってみてください。

道綽禅師は、家が貧しくして、お坊さんになられました。しかし廃仏毀釈で坊さんを辞めさせられました。しかしまた、時の王様が死んで国が滅びて、新しい国ができて、またお坊さんになられます。何か勝れた人がお坊さんになって一気に悟りを求められたという道綽禅師ではありません。

何か私たちから考えると非常に庶民的なところを感じますね。しかし「聖道の証し難きことを決して、浄土の通入すべきことを明かした」。そして「万善の自力を貶して円満の徳を称した一人、こういうことを正信偈の中に親鸞聖人は特に述べておられることは特に大事であろうと思います。

今日の話はこれで終わりたいと思います。有り難うございました。　合掌