「ねてもさめてもへだてなく南無阿弥陀仏を称うべし」

と、親鸞聖人は仰るわけですね。南無阿弥陀仏を称えれば死んだら極楽に往けるということを言っておられるのではないのです。今日・今日、ただ今・ただ今です。そういう意味で、私たちが我執で立っている時の現在ではない、本当の現在をもらうわけです。

私たちはどうかなって安心しようとしますから、未来ばかり見ているわけです。だから本当は、足元は留守になっているわけです。子供さえ育てていればとか、こうしてさえおけばとか、未来ばかり見ている。しかも未来というのは夢ですよ。なるかならんかわからないわけですから。

だから時々言われますよ。「子どもなんか育てたって何もならんのも」。「どうしてですか」と言うたら、「わしがこれくらい苦労したのに子供たちは何も知らん。そして勝手な事ばかり言うてから」と、こういうことを言われる人がおられます。これを「愚痴」といいます。煩悩です。なぜかというたら、私たちはそういう形でしか生きていないのです。それでは本当の「現在」というのはどういう現在なのでしようかね。それは、今日・今日ご緑を与えられておる現在です。だから親が子を育てなければ、親の愛情が無ければ子は育たないですよ。

　私は若いころ「少年院」に行っていましたけど、今は大分変ったようですね。私が五十年も前に行っていた頃の子供などは、炭鉱が閉山になって職を失って、酒飲んで酔いたくれた主人は他の女とどこかへ行ってしまう。そうしているうちに母親もおらんようになる。そうしたら放り出された小さい子供が親戚とか、いろいろな人の家をたらい回しにされて、そのうちに罪を犯すようになってしまう。そういう子どもが多かったですよ。

　福岡市南区大橋の老司(ろうじ)というところに「少年院」があります。六年前でしたか、そこへ行ったら、今は立派になっていました。私が行っていたころは古い校舎をどこからか持って来たような建物でした。そこに入所している子どもを見た時に、ある子供は「どこまでぐれられるか、ぐれてやるんだ」という子供が居ました。少年院の先生方と話してみたら、「かわいそうな子供たちですもんね」と言っておられました。そういう子どもを見たときに、やっぱり子供は親の愛情がないと育たないということをつくづく思ったことでした。しかし、どうもしてあげられませんからね。

　ところがね、六年も前の話ですが、見学と言う形で行きましたら、施設が立派になっていました。それで後で先生たちと話しをしていましたら、子供たちは、今はみな明るいです。だから「明るくていいですね」と言ったら、「先生、違うとですよ⋯今の少年院の子供は、普通の家庭の子供です、そして知能指数も低くないですね。」しかし、その子供を個室に呼んで二人だけになって、罪について考えて反省を促すと、気が狂うほど興奮する子供がいるそうですよ。そこらあたりの物を投げ散らすそうですよ。「なぜ、そんなことをお前らに言われんならんか」と言うそうですよ。「だから、罪の意識のようなものはないとですよ。だから、これは大変だ」と言っておられました。

　そして親の方は、「いつまでも置いておってくれ」と言うそうですよ、「その子が戻って来ると家底が壊れる、今はその子が居らんから家の中が平和に暮らせる。だから、そのままおいておってください」と言うそうです。親が親でなくなっているわけです。非常にややこしい形になっています。そこで本当の現在というのはどういうことかと言ったら、親がおらねば子が育たないですよ。しかし子によって親も育てられているわけです。親が親になるということは子によって親になっていくわけです。だから今・今、その子供と本当に向き合える親として、また子として生きてゆく。そこに本当の現在がある。

　現代は、親と子が向き合う場がつくれないでいるわけです。今の子は、習い事もせんならん、何もせんならんと言って、親が子を追いたてていく、頭にあるのは大学を出て、どこかの会社に就職してという、そんなことしか親の頭にはないわけです。そうしたら、その子は楽しいことはないですよ、勉強・勉強と言われたら自暴自棄になる子供も出てくるのでしょう。

　だからテレビなどで見ますと、本屋さんは、何冊かいい本が取られたらその日の儲けはないそうですよ。利潤が少ないそうですよ。だから万引きされないように注意していると、袋に入れて店を出るような子がおるそうですね。盗った本はどうするかのと聞いたら、古本屋に持って行ってお金に換えて小遣いにするそうですよ。罪の意識も何もない、そういう子どもを捕まえて親に電話する。そしたら親がやって来て「金を払えばいいでしょう」というそうですよ。「内の子に恥かかせて、金を払えばいいでしょう。なんですか、このくらいのことで、」と言うような親が増えているそうです。

　しかしそういう親たちの中にも、親がその子供を叩いて、本当に悲しいことをすると、そして親が詫びて、そして子供と一緒に帰って行ったという親もいるそうです。しかしそういう親は少ないそうです。「恥かかせた」というそうです。「だからそういう子は育たないですよ」と言っておられました。今というのは子供と本当に向き合うという「今」です。

 だから親がおらねば子は育ちません、しかし子によって親が育てられる。親が本当の親になっていくために、そういう形で一人の凡夫と一人の凡夫が向き合うのです。「親と子」というよりも、一人の凡夫と凡夫が本当に向き合う、そう向き合えるような教えです。教えがなければ無理です。そう言えるような教えです。

　だから親鸞聖人は、「信心は、私が如来を信じる信心でなくて、如来より賜った信心だ」と仰る。つまり、如来が私をして本当に愚かな悲しい自分だと気づいて欲しいと、そして我に依って欲しいと、呼びかけておられる如来の大悲が私に届いて、私の南無阿弥陀仏の信心になったのですから、それは私が信じたというよりも、私を大悲してくださっておる如来の真が私に届いた姿、そこで初めて私は、わが身の業の深さ救われようのないわが身をわが身と知らされた、私が私を知ったというのとは違うわけです。どこまでも私を大悲なされるのは、私を煩悩具足の凡夫と見抜いて、そして大悲なさっておられるわけですからね。

そういう出遇いが信心です。如来と私との出遇い、その信心がどこではたらくかというたら、日暮らしの中ではたらくわけです。俺は親、お前は子供というのでなくて、親という因縁、子供という因縁で、今日という日を遇っているわけです。そういう心で子供を見れば、子供は見えると思いますよ。親というところで見ていたら子供は見えないと思います。子供は親を尊敬したいと思いますよ。だけど、そうなれんのは親の方が子供を突き放しているわけですから、親の思いで突き放しますから⋯。そういう問題を仏教は言いたいわけでしょう。

　しかし、そのことを私が徹底して知る力は、私の相対的な知恵では無理です、それを超えた大悲によって、私に呼びかけられている私だということを本当に知らして頂くということにおいて、私が私の人生において意味が変わるし、人生の方向が変わる。浄土へ浄土へという方向です。それが「正定」という意味です。だから信心がその「正定之因」です。そうしますとね、「生死即涅槃」といってあるのですが、生死というのは迷いという意味です、これは生死(せいし)とは読みません。仏教は(しょうじ)と読みます。

仏教辞典を繰ってみましたら生死(しょうじ)と読んで、「迷い」と書いてあります。それはどういうことかというと、生に執着し、死は生を否定するものと考えてしまう。それが我執の在り方です。私達が、生・老・病・死するのは自然でしょう。生まれた者は死ぬるわけです、いつまでも若くはない、生身を抱えておれば病は免れないでしょう。だから生まれた時から死は約束されておるわけです。だから生老病死というのは、自然そのものです。犬や猫はそのままを生きているわけです。だから死を恐れるということはないわけです。

人間は死を恐れます。なぜかと言ったら、生に執着するからだというのが仏教のとらえ方です。つまり我執煩悩で生を握る、おれ我と握る。そして、死はそれを否定する形ではたらくと考えます。死にたくないのに死は来るわけです。不条理という言葉がありますが、だからいつまでも生きたいと生に執着する。だから死は生を否定するものと考えてしまう、それが迷いのもとです、だから生死(しょうじ)と読んで迷いと、こういうように言われておるわけです。

「生死即涅槃」ということは、「生死」は迷いです、「即涅槃」は悟りの世界です、お浄土の世界です。この「即」という言葉がなかなか厄介な言葉です。「迷い」がそのまま「涅槃」と言っておるのではありません。迷いがそのまま涅槃と言ったら矛盾です。そんな事はあり得ないわけです。「迷いに即して涅槃が語られる」という意味です。歎異抄というのは親鸞聖人の言行録ですね。それを唯円が書き残しておるということでしょう。その時、親鸞聖人が、

　　浄土へいそぎまいりたき心のなくて、いささか所労のこともあれば

　　死なんずるやらんとこころぼそくおぼゆることも、煩悩の所為なり。

　　(歎異抄第九章六二九〜六三〇頁)

と言っておられます。急いでお浄土へ往きたいという心なんてないといっておられるわけです。それどころではない「いささか」というわけですから、わずかばかりということでしょう。「所労のこともあれば」こういう言葉が使われておるのですけれども、「所労」というのは、疲れとか病気と言う意味だそうです。

親鸞聖人は九十歳まで生きた人です。あのころの平均寿命が三十八歳だったころに九十歳まで生きられたわけです。今の九十歳とは違うわけです。随分長生きなさったわけですね。しかし寝込まれて一週間ぐらいで亡くなられたらしいです。認知症もないのです、八十八歳頃にお書きになった書物(自然法爾章)が残っていますからね。書物は集中しないと書けないでしょう。だから心身ともに非常に強固な人だったと思います。

ところが度々、風邪を引いたりして寝込んでおられます。そういう手紙がたくさん残っております。向こうから手紙がくると返事を出さなくてはならんでしょう。その時、親鸞聖人は気分が悪くて筆を取る気がしない、だから口頭で仰って、それを秘書が書き写すわけです。

その時に秘書が、親鸞聖人が書いた字でないと受け取った人が安心しないと思うから、一筆でもいいから書いて欲しいと言われて書かれたという手紙が残っておるのですよ。長い一生ですからいろいろあられたでしょう、その中で「いささか」といわれるわけですから、大した事ではないわけですね。「死なんずるやらんとこころぼそくおぽゆることも、」というでしょう。だから重病ではないけれどもやっぱり疲れが出たりして、そして病気になって横になっていると、お浄土に往きたいという心よりも、死ぬるのではなかろうかと心細い気がすると言われるのです。

　法然上人の記録では、寝込んだらお浄土参りが近づいたというて喜んだということを書いた物があります。法然という人は、そういう人だったでしょうね。ところが親鸞聖人は、これで死ぬのではないだろうかと思ったら心細いと言われるのです。しかも、それは「煩悩の所為なり。」と言っておられます。そして「久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、」

私は、はかり知ることのできない昔から今まで、果てしない迷いを繰り返して流転して来ましたと、「この苦悩の旧里はすてがたく、」と言ってあります。この人生のことを「苦悩の旧里」と言っておられます。私たちの人生は決して安らかな所ではないのですね。ずっと曠劫以来迷いに迷って来た「苦悩の旧里はすてがたく、いまだうまれざる安養の浄土はこいしからずそうろう」と言ってあります。

お浄土には往きたくない、それどころか、今寝込んでしまうと死ぬるのではなかろうかと心細い心が出てくる。しかしその心は「まことに、よくよく煩悩の興盛にそうろうにこそ。」これも煩悩の所為だと抑えておられます。ここが大事です。こうして病気をして寝ていると、死ぬのではないかと不安が出てくる。そのことを誰かがそう言ったら、「それは人間だから」というのが普通です。「やっぱりあんたも人間やね、あんたも死のうごとなかやろう」と、それが普通の言い方ですよ。

ところが親鸞聖人は「苦悩の旧里はすてがたく、いまだうまれざる安養の浄土はこいしからずそうろうこと、」むしろ、いささか所労のこともあれば死ぬるのではなかろうかと心細い心が出てくる、それも煩悩のせいだと。「しかるに仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫とおおせたることなれば」つまり、仏が私に先立って、私がむしろ頼みもせんのに如来様の方が私を見抜いて「仏かねてしろしめして」御存じあって、煩悩具足の凡夫よと、呼びかけておって下さる。そしてその者を救わずばおれんと願いをかけて南無阿弥陀仏を成就してくださった。これは偏に、いささか所労のこともあれば、お浄土へ往きたいという思いがなくて、死ぬるのではないだろうかと心細く思うような、私の(凡夫)のために建てられた本願であったかと、喜ばれた。

　藤代先生は「煩悩を目印にして、仏の大悲を喜ぶ」と言っておられます。だから煩悩が無くなれば喜べるのではなくて、煩悩をむしろ目印にして如来の大悲を頂いていく。だから「生死即涅槃」ということは、涅槃は浄土ということです。そのお浄土をどこで伺われるかというたら、煩悩具足の凡夫という深い人間としての悲しみといいますか、人間としての愚かさといいますか、それに即して涅槃が頂ける。だから、いよいよ私も煩悩が無くなってお浄土参りということではなくて、

　　いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんとこころぼそく

　　おぼゆることも煩悩の所為なり。

しかし、

　　仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫とおおせられたることなれば、

　　他力の悲順は、かくのごときのわれらがためなりけりとしられて、

　　いよいよたのもしくおぼゆるなり。

といわれるのですが、「煩悩を目印にして、大悲を喜ぶ」、だから煩悩が無くなれば大悲がかえって喜べん、そういう事ですね。

妙好人には「煩悩をなくせんでくれ、煩悩がなくなったら、かえってお慈悲が喜べんようになる」ということを言ったという話がありますが、それが「煩悩即涅槃」と、煩悩に即して涅槃を頂く。そういうことを私たちの上に成り立たせるものが、如来回向の信心です。

　だから、私が私の問題を片づけるのでなくて、私の問題を如来が片付ける。つまり浄土に生まれさせればたすかるのだということを、私の問題は如来によって尽くされて、そして私に念仏申せと呼びかけられているのだという意味です。

だから南無阿弥陀仏の中に一切がこもっているわけです。全ての功徳がこもっているわけです。それを私が、本当に頂くことができるならば、私にどんな煩悩があろうと、どんな愚かな私であろうと、私はそれを気にする必要が無い。むしろその煩悩を手掛かりにして、私たちは大悲を頂いていくことができる。むしろ煩悩がなくなれば大悲は解らなくなってしまう。救われようのないわが身をわが身と知らせるものに遇う、これを「機の深信」といいます。片方は救わずばおれんという「法」、そして片方は救われようのない「機」、それが南無阿弥陀仏で出遇う、それを善導大師は「二種深信・にしゅじんしん」で言われます。「法」を見れば絶対救われる、「機」を見れば救われようがない。それが信心のところで触れていく、他の教えと違う。それが真宗の教えの特徴でしょうね。

人間が修行や学問をして救われるということは、末法の時代において成り立つことは不可能。末法における我々の救われる道は、本願念仏の仏法の以外にないと、親鸞聖人は法然上人から教わった。そしてその通りであったと言われます。そして自力聖道門は、本願他力に帰するための方便、手がかりだと仰る。道綽禅師は、仏道には二つの道があって、私のような者は他力による他に往きようがないと言っておられますが、法然上人まではそういう言い方です。

親鸞聖人は、比叡山は念仏に依る以外にないということを知らしてもらうための手がかりだから比数山が方便で、南無阿弥陀仏が真実だと、こういう形で親鸞聖人は仰います。そして念仏の教えが大乗至極の教えだと、至極というわけですから極まっているということです。大乗仏教の徹底した教えが本願念仏の仏法だと、ここまで親鸞聖人ははっきり仰っておられます。

　法然上人は、そこまではっきりおっしゃいません。末法における我々の救われる道はお念仏による以外にないと言われております、それでも法然上人は墓まで暴かれるのですから。法然上人はいろいろな法難にあわれます。「嘉禄の法難」というのもあるのです。

　当時、親鸞聖人の教えがどういう形で仏教界に問われていくようになったのか解りませんけれども、現在は親鸞聖人の教えが仏教の究極、そして我々も本当に救われていく道は、親鸞聖人が言われるように、念仏の教え以外にないということを多くの思想家や学者も言われます。一番徹底しているのが親鸞の教えだということをみな言われます。そういう意味では、多くの心ある人に親鸞聖人の教えは非常に高く評価されておるわけです。

　「煩悩即菩提」煩悩に即して菩提が語られるわけです。そういうことを曇鸞様が浄土論註という教えの中で教えてくださいました。そして親鸞様は曇鸞様のお徳をほめられる正信偈の中に仰っておられるわけです。　今日の話は、これで終わりたいと思います。有り難うございました。　　　　　合掌