第１回において、鎌倉時代までの日本の仏教は、国家体制と一体となって、ひたすら「鎮護国家」(ちんごこっか)「五穀豊穣」(ごこくほうじょう)を祈る宗教になり、佛教本来の人間苦悩の解脱という精神が発揮されなかったことを述べましたが、これは国家であれ、個人であれ、全く新しい文化を、他から受け入れる時、どうしても、今まで持っていた観念とか、常識で理解して行くということは、仕方のない面があります。それまでの日本人の持っていた宗教は「鎮護国家」と「五穀豊穣」を祈る神様だけだったのですから、その観念によって、佛教の「ほとけ」を「神」に置き換えて、新しい「ほとけ」に祈るということが行われました。しかし、まだその権力が脆弱であった大和朝廷は、この全く新しい文化である仏教を、受け入れることの出来た優れた王朝であることを、内外に誇示し、又自ら自信を深めたことも事実でした。当時、奈良の寺院のほとんどは、現在でいえば国立の佛教大学で、そこで多くの僧侶が佛教の深遠(じんえん)な哲学（東大寺は華厳(けごん)、興福寺は法相唯識(ほっそうゆいしき）)などの研究を重ね、厳しい戒行(かいぎょう)に励んでいました。しかし、その僧侶は国家の統制の内にいる国家公務員で、そこで佛教を学んだ僧侶が一般民衆に親しく仏教を説くことは禁じられており、限られた王朝貴族がその佛教の精神に触れるだけでした。しかし、今から考えて見ても、それまでの日本では想像も出来ないような、壮大な、また華麗とさえいえる寺院の建設や、多くの、美しい仏像の彫刻が為された事は、本当に驚くべき事でした。それは、当然中国や朝鮮からやってきた工人や、彫刻家の指導を受けた日本の大工や彫刻家によって作られたものですが、現在残されているあの美しい寺院や、そこに安置されている仏像を拝しますと、それは単なる中国や朝鮮の模倣(まねごと)ではなく、日本人独特の優れた芸術的感覚と、深い宗教性が感じられます。現在奈良の寺院に参拝し、仏像を拝するとき、そこに日本人の仏教の原点、心の故郷が感じられます。千年の歴史をこえて、私たちと同じように、そこで跪き礼拝したであろう先人に出会うような懐かしさを感じます。

　日本の神道は、大自然の大きな恵みを感謝して生きる生活の中で、自然発生的に生まれた宗教です。然し、その大自然は大きな恵みを与えだけでなく、大地震や、大洪水。台風、天候不順から来る作物の不作など、多くの災害をもたらすものでもあり、その災害の前には人間は全く無力です。長い間努力して作り上げた人間の営みも、一瞬のうちに無に帰し、多くの死者を出し、飢餓と流行病が蔓延して、人間を絶望のどん底に落すのも、また大自然の働きです。そこで災害の無いことをひたすら祈り、またその恵みを感謝するのです。

　そうした宗教風土の中で、佛教は、私たち日本人に何を教えたのでしょうか。

例えば、ここに、社会的地位もあり、経済的にも、家庭的にも非常に恵まれている人がいるとします。しかし、その人にも老・病・死は必ずやって来ます。ある程度それを慰める道はあるでしょう。しかし、誰にも「代（か）わってもらえぬ、また代わってやれぬ」その人が、ただ一人受けてゆかねばならぬ、孤独と不安と苦痛は「感謝と祈り」の宗教では包めないのです。それは誰もどうすることも出来ぬ、人間自身が持っている根本的課題なのです。また、我々を一番苦しめるのは、愛する人との別れではないでしょうか。生き別れもそうですが、死によって愛するものが引き裂かれてゆく苦しみは、時間とともに忘れ去ることのできぬ、深い苦悩です。又、人間が生きるということは、限りない欲望の満足を求めて生きることを意味しています。そうすれば、大なり小なり、(国家的・個人的)お互いの欲望(物欲・愛欲・名誉欲・権力欲)の衝突からくる争いは免れません。そこから当然勝ち、負けがあり、善、悪が伴います。勝てば勝って、負ければ、負けて、どちらになっても、「将来に対しての不安」と「後悔」。そして「恨み」「憎しみ」が無くなることはありません。そうした心の葛藤を抱え、深い憂いを抱いて人間は「ただ一人」の死を迎えます。　　

　この問題は、時代を超え、人類を超えて、人間であるならば、誰一人逃れることの出来ぬ根本問題なのです。その問題を明らかにし、それに正面から答える宗教が佛教です。神道の祈りは、この佛教によって「本当の祈り」に高められるのです。