阿弥陀如来は光です。その光は限りない無限の光ですけれども、十二通りの光で説かれるわけです。光は智慧です。その智慧のはたらきによって、私たちは迷いを迷いと知らしていただいて、南無阿弥陀仏申せるんですね。私が称えて光に遇うということでなくて、如来の光が私にとどいて、私が南無阿弥陀仏申すかたちになるわけです。如来と私というものが離れない。そういう意味をここであらわそうとなさっておられます。ですから、阿弥陀如来の徳を『正信偈』では十二の光であらわしてあるということです。それでまず一番初めが「無量光」でございます。だから、（如来の真実の智慧のかぎりない輝き）と書いてあります。そして『仏説無量寿経』は、その本願の根拠です。「光明無量の願」と書いてありますのは、四十八願の中の第十二願に光明無量の願といってあります。

「たとい我、仏を得んに、光明能く限量ありて、下、百千億那由他の諸仏の国を　照らさざるに至らば、正覚を取らじ。」

「那由他・なゆた」というのは、そこに（注）が書いてあります。「古代インドの数の単位。諸説あって一定しないが、一千億とする説が有力」と書いてあります。非常に大きな数でありますけれども、法蔵菩薩が四十八願をお建てになったときに、十二番目の願に、私が仏になっても「光明能く限量ありて」と。つまり仏になった光明です。「限量」というのは限りがあって、そして「下、百千億那由他の諸仏の国を」というのは、一千億という数に百千積むわけですから、とてつもない数字になりますが、そこにそれだけの諸仏がいて国があるというんです。「照らさざるに至らば、正覚を取らじ。」とは、その国を照らさないならば、私の悟りは悟りと言えないと。それが根拠だと。だから、先ず阿弥陀の徳を上げるのに「無量」であげてあるんだと、こういうようにおっしゃるわけです。そして次に「浄土和讃」というのがございます。

「智慧の光明はかりなし　有量（うりょう）の諸相ことごとく　光暁（こうぎょう）かむらぬものはなし　真実明に帰命せよ」

これが「光明無量」ということをあらわされる和讃なんです。意訳がありまして「智慧の光明は無限であって　有限のすべての人間に　光明をこうむらせる　真実明の仏に帰順せよ」、そこで大事なことは、光明の徳ということは、有量のすべての人間に光明をこうむらせるとなっています。ここに「有量・うりょう」という言葉が大事です。有量というのは我われのことです。宿業を生きる存在です。人間のことです。

　ところが、私たち人間の分別の知恵というのは、自分の知恵で全てが尽くせるという迷いをもっております。特に現代という時代は、人間の力は偉大だと。だからこのままいけば何でも出来るというように考えてしまいます。そういうかたちで人間はどんどん迷いを深めていっている面があるでしょう。世の中の進歩をどんどん進めていっている。しかし今度は複雑になってきています。だから五刧思惟という時間をかけて、法蔵菩薩はその複雑になる人間の知恵の一番もとにもどるわけです。仏教というのは人間の考えを根源にもどす教えです。ところが人間の知恵の作った世界は、どんどん複雑になってきています。そして我が強くなって来ています。我の上に人間の知恵というものは立っていますからね。そうすると差別観念が非常に強くなってきます。人間の知恵がどんどん進んできて、その上に建った文化は差別観念をどんどん増やしていきます。そういうことを我われは感じます。それはどういうことかと言いますと「孤独」ですよ。言いようのない孤独感を深めていきます。

東京の秋葉原で無差別の殺傷事件がありました。あれは孤独から来ていますでしょう。知恵がないわけじゃないんです。馬鹿じゃないんです。どんどん孤独感が強くなってきているわけです。それは、社会がそういう仕組みになってきていますからね。その谷間に落ちていくわけです。だから、あのような事件を起こした人は、誰も自分を認めてくれないと。そして最後は、携帯電話（SNS）だったといいますね。携帯電話にメッセージを入れさえすれば全てのものに繋がっていると。一種の錯覚ですけれど、いわば電波でもって世界中に繋がっているという錯覚です。だから秋葉原へレンタルで借りたトラックに乗っていくわけでしょう。その一刻、一刻にメッセージを送っていたそうです。だから、そのメッセージを読んで誰かが返事して、やめろと言ったらやめとったというわけでしょう。メッセージを送るということで、世界中に自分の思いを発信しているという錯覚ですよ。それは通信ですから世界中に発信しているでしょう。誰かがとめてくれたら自分はやめたかもしれないと。電波で世界中に発信しているなら広い世界でしょう。しかし、本人がおる世界はまったく孤独です。誰も分かってくれない。自分はこれだけの能力があるんだぞということを知らせたい。秋葉原は電気器具などを売るところだそうです。そこに行っている人間を殺す。僕はこれだけのことができるんだぞという、一種の自己顕示ですね。それが人殺しだったというわけでしょう。そのもとは何から出ているのかというと孤独感ですよ。限りない孤独です。

しかも、そういう自分を自分と知らせる智恵がないんですね。現在は無限に人間の知恵が広がっていきよるわけですよ。広がっていると思っている心、それが闇です。現在はそれを照らす教えがないわけです。ですからお寺で話している仏教は、人間の根源をおさえている教えだということを思っている人は少ないんじゃないでしょうか。何か年寄りをつかまえて坊主がぶつぶつ言っておると、そういうものは世の中で通用せんと思っているんじゃないですか。今からの時代は超能力だということを麻原影晃はいったわけですね。そして頭にヘッドギヤなんかをかぶって、どうかしたら人間の能力はどんどん延びてくるんだと。今の人間の科学的な文化を超える。次の新しい文化を私は知っているんだと麻原影晃はいうわけでしょう。こういうことも一つの妄念ですよ。しかし、妄念の大きなもとは何かというと、人間が自然から立ち上がってしまった。そして人間の知恵をたのむようになってしまった。それがどこまでも広がっていっている。だからもう迷宮入りなんですよ。今の人間の文化が進んでいくということは、どんどん迷宮入りなんです。それが20世紀にきて、人間はこのままいっていたら、人間の知恵で人間自身の首を絞めるんじゃないかということを気がついたわけでしょう。だから環境破壊を止めねばならないと皆一生懸命考えています。これは人間の知恵ですけれども、しかし背に腹はかえられませんね。結局人間が可愛いわけですから。ともかく、我ら一人ひとりが本気で足下から考えていかねばなりません。

だから、人間が人間として、すべてのものと生きていく智慧です。それが十二光という。ここでは「有量の諸相」といってあります。有量というのは「量りある」でしょう。有量を有量と知らせるはたらきが無量光です。だから煩悩具足の凡夫ということでしょう。毎日の日暮らしの具体的なかたちが煩悩具足の凡夫ということでしょう。孤独ということでいいますと、一番私たちが信じられる関係は親子じゃないですか。今まではそうだったんじゃないですか。最後は結局親子の関係だったんじゃないですか。それが崩れていっているわけでしょう。親は子を信じられん。子供は親を信じられん。現在の我執にとらわれた孤独な心は、我が子さえ包めないわけですよ。そうすると子供のほうが親に背くわけです。そういうところに、無差別殺人を起こした子供でも、親に何の相談もしていないんですね。そして親もこういう問題が起きてくると結局どうしようもないですよ。その時に親が悪い子供が悪いではすまないわけです。その一番のもとに問題があるわけです。

そういう問題を十二光というかたちで説いてある。だから「有量の諸相」といってありますね。「光暁かむらぬものはなし」、光の徳です。「有限のすべての人間に　光明をこうむらせる　真実明の仏に帰順せよ」と名畑先生という方が、親鸞聖人の三帖和讃の講義をなさっている書物が岩波から出ています。そこで、そのように言ってあります。ですから仏様の徳は量り無いものであると。それをただ頭で考えて量り無い仏様の徳だということを考えるわけではなくて、そこに「有量の諸相ことごとく」ということを照らしてくださる。照らしてくださることによって、私たちは有量ということを有量と知ることができるということです。宿業の身だということを知らしていただくということですよ。そういうことが大切です。その次が、

（3）「無辺光」（むへんこう）　辺（さかい）がなく際（きわ）もない如来の光明

「浄土和讃」では「解脱の光輪きわもなし　光蝕（こうそく）かぶるものはみな　有無をはなるとのべたもう　平等覚に帰命せよ」

「有量」といった時には「真実明」と表現されます。そして「有無」といった時は「平等覚」と表現されます。全部阿弥陀如来です。ですから「解脱の光輪きわもなし」と書いてありますね。「解脱」は業の繋縛（けばく）を脱した徳と。仏の徳は、宿業の悪業煩悩を除く。「際・きわ」は極まり。だから、解脱の徳ある無限の光をその身にこうむるものは、すべて有無の偏見を離れる、とお説きになる。だから「平等覚（の仏）に帰命せよ」と。人間の知恵は有無になるわけです。『正信偈』の中で、竜樹菩薩のお徳を、親鸞聖人がおほめになるのに「悉能摧破有無見」というところがあります。

釈迦如来楞伽山　為衆告命南天竺　龍樹大士出於世　悉能摧破有無見

釈迦如来、楞伽山にして、衆のために告命したまわく、

  南天竺に、龍樹大士世に出でて、ことごとく、よく有無の見を摧破せん。

宣説大乗無上法　証歓喜地生安楽

大乗無上の法を宣説し、歓喜地を証して、安楽に生ぜん、と。

そこに「有無の見」とあります。つまり有る無しということですね。

私が若いころ、ご本山の教学研究所で研修を受けていた時、教学研究所の先生の話ですが、研究所主催で大阪教区で、大阪は商売の街ですから、そういうことに関わっておられる若い人に集まってもらって勉強会があったそうです。その人たちは仏教の話を聞くのは初めてだったそうです。大阪は大きな問屋のようなところが沢山ある所ですから、そういうところに勤めているような人たちでしょう。その人たちが一緒に『正信偈』のお勤めをして、その後、座談会があったときに、「和讃では「有無をはなるとのべたもう」と書いてある。我われは朝から晩まで有るとか無いとかいって苦労しておる。これは人間の業として免れられないだろう。しかし、そうでありつつ有る無しを超えた世界があるならば、その世界から有る無しを見るのと、そういうことを知らないで、ただ有る無しに執われているのとは生き方が違うのではないか。親鸞聖人の仏教というのは、そういうことを教えるんですね。」とある人が言ったそうです。先生の方がびっくりしたそうです。毎日お勤めはしておるけれども、そういうことを思ってお勤めはしとらん。ところが初めて教えを聞いた人が、お勤めをして、その中に「有無をはなるとのべたもう」と書いてある。あっそうか。これを知ることによって、有るとか無いとか、そういうことに毎日苦しんでいるけれども、そういうものを超えた世界に出会うのか。そしてそこから有る無しの世界を生きれば、生き方が変わってくるのでないか。本当に大事なことを聞かせてもらったと言って、初めて教えを聞く若い人が言ったということを、本山の教学研究所で聞いたことがあります。

そういうかたちで、なかなか仏教というものを聞かないわけですよ。死んだら極楽にいくというような恰好でしか、それは嘘でないですよ、方便ですから。たとえどのような生き方をしておっても、やっぱり身体が動かなくなって命終わる時に、人はどこに帰っていくのかということが問われるわけでしょう。誰かが問うというのでなくて、その人の人生そのものが問うてくるんですよ。その時にその人はどうすればいいんでしょうか。そういう問題は皆あるわけですよ。つまり、今まで仏教を聞かなかった人でも、その人の人生そのものの問題を問わねばならないようになっている。それを「願力自然・がんりきじねん」と親鸞聖人はおっしゃるんですね。つまり、この人生は如来様の本願がはたらいているんだと。その人が信じるとか信じないとかいっておるけれども、その人の思いと関係なくはたらいている。だから結局そこにいってしまう。

自然（じねん）というは、自は、おのずからという。行者のはからいにあらず。しからしむということばなり。然というは、しからしむということば、行者のはからいにあらず、如来のちかいにてあるがゆえに。・・・・・・自然というは、もとよりしからしむということばなり。・・・　

正像末和讃　字釈　聖典P510～511

「おのずから」「しからしむ」と書いてあります。そうせしむるものが如来の本願力。つまり、浄土に生まれさせようという。その浄土とは有無を離れた世界ですよ。そういうことを言ってあるわけです。大阪のサラリーマンの人がおっしゃったというのは、とても大事な問題です。私たちのように長く聴聞しておるものが、案外問題がはっきりしていない。だから、そういう人がはっきりさしてくださるという面があるだろうと思います。私たちは有る無しに執われておりますよ。

〇「親鸞和讃集」　岩波文庫　　名畑　應順　校注