さて、話は元に戻りますが、『正信偈』では「本願の名号」といってあって、「本願の念仏」ということは言ってないでしょう。本願の名号といってある。歎異抄の第二章に、親鸞聖人は法然上人から何を教えられたかということを、関東から尋ねて来たお弟子さんにおっしゃっておられます。

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまいらすべしと、よきひとのおおせをかぶりて、信ずるほかに別の子細なきなり。　　　　　（歎異抄　聖典P627）

と。こういうように親鸞聖人はおっしゃっておられます。つまり、法然上人から何を学んだ

かといったら、ただ念仏して、弥陀にたすけられなさいと教えられた。それを私は信ずるほ

かに何の子細もありません。それ以外に何か私たちのような者が救われる道があるとお考

えになるのならば、

南都北嶺にも、ゆゆしき学生たちおおく座せらてそうろうなれば、かのひとにもあいたてまつりて、往生の要よくよくきかるべきなり。　　　（歎異抄　聖典Ｐ626）

奈良や奈良や比叡山に非常に優れた学者の方々がたくさんおられるから、そこへ行ってお尋ねになられればいい。私は「ただ念仏して弥陀にたすけられまいらすべし」と法然上人から教えられたのだとおっしゃっておられます。そういうことを、ここであらわすのが「本願の名号は正定の業なり」です。つまり、浄土に往生する正定の業の意味です。

　法然上人には「不回向」という言葉があります。聖道門において、昔から伝統されている修行によって、果たして覚りが開けるか開けないかはわかりません。何故かと言ったら、その人の能力の問題もあれば、その修行がその人に合っているかどうかも分からないわけです。「有縁の法」という言葉がありますけれども、とにかく自分がこうすれば覚りを得るに違いないと思って一生懸命修行をする。そうなると修行というのは覚りを得るための手段になるでしょう。そういうかたちで修行をするのを回向というんです。回向というのは振り向けるという意味です。だから、自分が善根を積み諸行をし、それを振り向けて覚りを求めるわけです。それに対して念仏の教えは浄土往生ということが目的ですから、覚りということで言うならば、浄土の覚りを求めるのが浄土の教えです。だから、聖道門の人が修行をして覚りを求めるのに対して、念仏して浄土往生を願う。そうすると、例えば法然上人の弟子にもそういうことが問題になり、多念義（たねんぎ）とか一念義（いちねんぎ）ということで議論が分かれたようです。多念というのは、たくさん念仏を称える。南無阿弥陀仏～南無阿弥陀仏とたくさん称えて浄土往生を願う。一方は、一声でいいという人たちも出てきます。いずれにしても念仏申して救われていこうという心は同じでなんです。

　それに対して法然上人は不回向とおっしゃるのです。不回向といわれるのは、念仏を振り向けて浄土往生を願うのじゃなくて、如来さまの方が私に念仏を与えてくださる。そのお心をいただく。だから法然上人は「順彼仏願故（彼の仏願に順ずるが故に）」という教えを大切にされた。これは善導大師のお言葉ですが、つまり、み名を称えて来いとおっしゃるのが如来さまの本願ですから、その本願のお心に順う。それが念仏申すということであって、念仏申してどうにかなろうというのではない。何故かと言ったら、如来さまの方がみ名を成就して、それを私たちに与えてくださる。我が名を称えて我が国に生まれんと思えとおっしゃる。ところが、それを聞いて、それならばと一生懸命多く称えて浄土に往生しよと考えれば間違い。ここが難しいですよ。み名を成就して、我が名を称えて我が国に生まれようと思えと仰る心をいただく。法然上人は、称えるということは「仰せに順う」ということ。だから称えるということと順うということが二つあるんじゃない。だから、そういう意味でいったなら、法然上人は「ただ念仏して弥陀にたすけられまいらすべし」というところに、行もあれば信もある。称えることがそのまま信なんです。法然上人の信心は称える行という信心なんです。信心というものが別にあるわけじゃないんです。

たとえば、子どもがお母さんに「お母さん」というのは信があります。お母さんと思わんのにお母さんと言わんですよ。「お母さん」といったらお母さんが喜んでくださるからと、それは計らいというものですよ。お母さんと呼ぶのが信でしょう。また行でしょう。行と信は一つです。お母さんと子供が呼ぶのも、もとはお母さんからはじまっておる。生まれた時の子どもは言葉を知らんでしょう。「今日は赤ちゃん、私がママよ」という歌があったじゃないですか。生まれた赤ちゃんをお母さんが抱きながら、赤ちゃんに「ママ・ママ」と教えるのでしょう。自分の名前を呼ばせようと「ママ・ママ」という。赤ちゃんはお母さんの口を見て「ママ・ママ」と言いはじめる。それがお母さんと子供の因縁ですよ。そうしたら「お母さん」といえば、そこにお母さんがはたらくわけです。名というのはそういう意味があります。だから、浄土の教えが名によって、無限なる如来と有限なる私をつなぐ。そういう因縁をあらわすのに名によったということは大事なことなんです。名というのは大切な意味があるわけです。名によって限りなきまことと限りある私が出遇う。その名によって限りなきまことを知らせようという教えになっているんですね。

　南無阿弥陀仏はお釈迦様がお出ましになる前からインドにはあったんでしょう。内のご門徒のある人が、「南無阿弥陀仏は誰がはじめなさったんですか」と言うんです。これは私も考えさせられたですよ。そんなこと考えたこともないですから。また門徒さんが「親鸞聖人がはじめなさったんじゃなかろう。お釈迦様の教えやけん、じゃあお釈迦様がはじめなさったかん」と言うたですよ。これは非常に大事な質問なんですね。南無阿弥陀仏は昔からインドにある言葉でしょう。インドの人は挨拶する時に手を合われて「ナマスティ」と言う

んです。私はインドに行ったことはないですけど、手を合わせてナマスティという。だから「ナマス」でしょう。「ティ」というのは貴方という意味です。「ナマス」というのは尊敬するという意味なんですね。だから「貴方を尊敬します」というのが挨拶なんです。「ナマス」という言葉に中国の学者が音を合わせたのが「南無」でしょう。これは尊敬という意味でなくて、もっと私全体が依るという。帰依という意味で親鸞聖人は使われるわけです。阿弥陀というのは限りないまこと。アミダということ自体がそうですから、それを伝統にもとずいて親鸞聖人が「帰命無量寿如来　南無不可思議光」と。量り無きいのちと量り無き光と。阿

弥陀を二つに分けて教えられます。それは伝統によったわけです。

　だからインドの人の言葉の中に「ナムアミダブハァ」という言い方があったでしょう。この言葉は深い宗教心をあらわす言葉だということをお釈迦様が気づかれ、そのお心を阿弥陀如来の本願として『仏説無量寿経』が説かれているわけでしょう。だから南無阿弥陀仏というのはインドの人は昔からもっておる。人間を超えた大いなるものの前に自己が依っていく。そういう深い感情をあらわす言葉でしょう。その意味をお釈迦様自身が『仏説無量寿経』で、弥陀の本願という教えとして説いていかれたと思います。だから南無阿弥陀仏は、お釈迦様が発明したのではないのでしょう。インドの人が南無阿弥陀仏といっている心は、どういうところから来ているかということを深くいただいていかれて、その意味を明らかにされたのが『仏説無量寿経』なんでしょう。だから『仏説無量寿経』は中国でも多くの人に読まれました。とにかく十二回も翻訳されているわけですから。その十二回の翻訳の内、五存七欠といって、現在五つが残っているんです。法然上人も親鸞聖人も、そのうちの

　仏説無量寿経巻上・巻下

　　　曹魏天竺三蔵康僧鎧譯（そうぎ　てんじく　さんぞうこうそうがいやく）

という経典を正依（しょうえ）にしておられるわけです。

　親鸞聖人は『教行信証』の中に、その他の四つの経典（五存の他の訳）も所々に引用しておられます。七欠というのは翻訳されたけれども、経典が残っていないということですが、それが何故わかるのかといったら、高僧方の講義の本の中に引文として部分的に出てくるわけです。ですから他に七つあったけれども、現在は完全なものとしてはなくなっていることが分かるわけです。

　問題は「行」の問題です。行がもうひとつはっきりしない。それが『観無量寿経』のお念仏の教えと、『大無量寿経』の四十八願の「乃至十念」というものとを合われて、そこで浄土往生の行ということを明らかにされたのは曇鸞大師、道綽禅師。そして、それを集大成されたのが善導大師なんです。それをそのまま受けたのが法然上人です。だから法然上人は南無阿弥陀仏と申すことが仏願に順うことですから、それがそのまま「行」であり「信」なんです。そこに純粋なかたちで救済が成就しているのですが、ただし法然上人の教えを受けた人の中に、人間的な計らいを雑える人びとが多く出て非常に複雑な問題になります。親鸞聖人は、特にそのことを問題になさって、それらは結局「信の問題」だと気づかれ、それが親鸞聖人の三願転入（さんがんてんにゅう）の教えになっていきます。

　だから、法然上人は「不回向」とおっしゃるのですけれど、親鸞聖人は「他力回向」ということをはっきりおっしゃる。他力というのは願力。如来の本願力です。本願力回向のみ名であり名号です。だから、これは単なる行でなくて「大行」ということをおっしゃるのは親鸞聖人だけです。大行ということは如来の行ということです。私が称えるまま如来にはからわれているわけです。だから、この大という字は、人間が称える行でないから大行だとおっしゃっています。

大行とは、すなわち無碍光如来の名を称するなり。この行は、すなわちこれもろもろの善法を摂し、もろもろの徳本を具せり。極速円満す、真如一実の功徳法海なり。かるがゆえに大行と名づく。しかるにこの行は、大悲の願より出でたり。

すなわちこれ諸仏称揚の願と名づけ、また諸仏称名の願と名づく、また諸仏咨嗟の願と名づく。また往相回向の願と名づくべし、また選択称名の願と名づくべきなり。　　（教行信証　聖典P157）

それは何かと言ったら、願力回向のみ名だからです。だから正定業なのです。正定業というのは、生まれさせようとして成就したものを称えているわけですから、称えるままが願力によるわけです。私が浄土に往生するということは間違いのないことです。私がこの世の中に生まれて来たということは、その大きな願力にはからわれて人間に生まれて来て、そしていろいろなことがあったけれども、不可思議の縁によって善知識の教えによって、私たちが念仏申して救われていくということになるわけですから何もかも他力なんです。そのことに気づくというのが信心です。私が信ずるということでなくて、南無阿弥陀仏が願力回向のみ名であるということ。そのことひとつを私が明らかにするために、私はこの人生に生まれて来たのだという、ひとつの大きなうなずきです。南無阿弥陀仏のいわれについて大きな頷きが信心です。ですから親鸞聖人がおっしゃる信心というのは南無阿弥陀仏の信心です。如来さまを向こうにおいて、お浄土を向こうにおいて、私が信じて称える私の信ではないのです。だから親鸞聖人はこの信は「大信」だとおっしゃる。行が大行だとおっしゃっています。そして、信の問題を明らかにしたのが第十八願だと。それが「至心信楽の願を因となす」という意味なんです。

　「本願の念仏」と書かないで、「本願の名号」と書いてあるということは、どこまでも、それは我われ衆生の問題があるからです。だから如来は名号を選んで私たちに回向された。そういうことが「本願の名号」という意味です。本願の名号である意味は、問題は私たちの問題です。こういうことを、私たちが明らかにしていくということが非常に大事です。そして、それがひとつの名号の歴史になっている。南無阿弥陀仏の歴史になっているということが第十七願ということですが、十七願のことは次回にお話しします。「本願の名号は大行」だと。それが、私たちが浄土に生まれる正しいはたらきだと。正しく浄土に生まれるべき行。そのはたらきに私たちは促され、順って念仏申すのですから、これは不回向の行です。つまり、願力回向の行だということを明らかにさせてもらうことが、「本願の名号は正定の業なり」という意味になってくるのだと思います。