謹んで往相の回向を案ずるに、大行あり、大信あり。大行とは、すなわち無碍光如来の名を称するなり。この行は、すなわちこれもろもろの善法を摂し、もろもろの徳本を具せり。極速円満す、真如一実の功徳宝海なり。かるがゆえに大行と名づく。しかるにこの行は、大悲の願より出でたり。すなわちこれ諸仏称揚の願と名づけ、また諸仏称名の願と名づく、また諸仏咨嗟の願と名づく。また往相回向の願と名づくべし、また選択称名の願と名づくべきなり。　教行信証　聖典P157

　いま言うように、名号を諸仏に称えられたいという意味ですね。公に開かれている公開性。普遍性というのは、すべてのものに開かれている。ある人にはできるが、ある人にはできないというのは普遍性がないということです。そして、あらゆる仏がそれをほめるということは、あらゆる仏がここに極まる、こういう意味です。それは自利利他の問題です。自利利他の問題を抜きにすれば仏道は成り立ちません。そして、我われの生活でいつも問題になるのは自利利他の問題です。私はよくても家族が一人でも犠牲になるのであったならば、自利利他にならんわけです、だから仏道は必ず自利利他円満と。だから親鸞聖人は、南無阿弥陀仏の仏道は自利利他円満とおっしゃいます。私が喜んでおっても、誰かが犠牲になっておるならば、やっぱり本当の私の喜びにはなりません。だから、家族でもあんまり我が儘していると、いい気になってと喧嘩になるわけですから、結局誰かが我慢するわけですから自利利他円満ではないのです。だから、その人がたすかるままが皆たすかる、そういう事が成り立つのは南無阿弥陀仏だけだと。こういうことを親鸞聖人は仰るんですね。

　大石先生は「貴方がたすかればいいんですよ」とおっしゃるんです。私がたすかっても向こうがたすからなければだめじゃないかと思うけれども、そうじゃない。「貴方がたすかりなさい」ということは、私の力でたすかる道ならば自利利他円満にはならないんです。本当に私がたすかるというのは、私をして浄土に生れさせたいという願力、他力によって私がたすかるんですから、願力、他力によって私がたすかったときには皆もたすかるんです。そういう道として、私に救いが成就するということが、お念仏の仏法の真実の相です。でも私たちは、自分のことをほっといて、棚に上げて他人のことばかりを気にしている。自分だけたすかればいいという時は、誰かが犠牲になる。そうすると本当に自利利他円満ということが、この人生において成り立たなかったならば、人間に救いはないのですね。そのことが具体的にはっきりするのが、南無阿弥陀仏以外にはないのだということを、親鸞聖人は教えてくださるわけですから、そういう意味で言いますと、十七願において南無阿弥陀仏の成就が誓ってあるわけです。つまり、阿弥陀如来だけが独りよがり、私だけがこれで行くんだというのであれば公開性・普遍性にならないわけです。だからすべての諸仏が、阿弥陀仏の徳をほめて、念仏申されるというところに、阿弥陀仏も本当に阿弥陀仏になる。他の仏もみんな仏に成りえるのです。そういう意味を誓ったのが十七願で、諸仏に咨嗟されたいというかたちで、名号の徳を、名号をすべてのものに称えさせたいという仏の願いが成就すると、こういう意味です。こうゆうことが十七願という願のもっておる深い意味ですね。こういうことは非常に大事でございます。だから「本願の名号は正定の業なり」と。本願の名号とおっしゃっても、本願の念仏とはおっしゃっていない。名号といわれる。その名号、南無阿弥陀仏に大きな意味があるのだと。そして、私たちが救われるのは称名念仏において、私の上にまことの念仏が成り立つと、こういう意味を中心に前回はお話を申し上げました。　そして、今回は十七願の成就と、「本願の名号は正定の業」ということは、十七願成就という意味があるのだと、こういうことを親鸞聖人が教えてくださっておる。その十七願の意味について、今日は申し上げたわけです。

　そして、これは「至心信楽の願を因となす」というところで触れていかねばならんのですが、十七願成就ということが『大無量寿経』下巻のはじめに説いてあります。これは『大無量寿経』上巻に十七願が誓われておるわけですが、それを読みますと「諸仏」ということがよく分からないわけです。ところが、『大無量寿経』下巻の十七願成就文を見ますと、諸仏とは善知識なんです。具体的な人になっています。親鸞聖人は南無阿弥陀仏のいわれを誰に聞かれたかといったら、お経を読んで分かったのではないのです。法然上人の教えにっよってわかったのです。法然上人の教えによってわかったということは、法然上人という一人の人格ですね。親鸞聖人より四十歳年上の、そして比叡山で長い間ご苦労なさって、そして比叡山を捨てて吉水で念仏ひとつと、こういうことを勧めておられた、それが法然上人でしょう。これは歴史的に言えばひとりの人格です。ところが、その法然上人の教えによって親鸞聖人が念仏申す身となった。これは親鸞聖人二十九歳の時です。法然上人は六十九歳の時です。そういう法然上人と親鸞聖人のいうならば絶対の出遇いというものが吉水であっているわけです。だから今、私たちが親鸞聖人と申し上げている親鸞聖人は、法然上人との出遇いによって、念仏ひとつという本願のまことに目覚められた親鸞聖人が生まれていなければ、私たちは親鸞聖人を存じ上げません。また浄土真宗というものは成り立たないのです。そういうことを成り立たせたのは、法然上人との絶対の出遇いです。その時に法然上人は念仏申せといわれ、我に依れとは言われなかったのですね。ただ念仏して弥陀にたすけられよと仰っています。念仏して如来様にたすけられなさいとおっしゃる。私は分かっている、だから私の後をついて来いと言っておられんのですね。ただ念仏して弥陀にたすけられよと仰っているということは、法然上人という一人の人がいっているのだけれども、法然上人をして言わせておる。それは法然上人自身が念仏ひとつという身になれた。誰がそうならせたかというと如来の本願です。それがずっと伝統されているわけです、それが七高僧です。だから、お釈迦様自身も『大無量寿経』を説かれたときに、弥陀三昧に入られたと書いてあります。ということは、釈迦と弥陀が一体になっている。お釈迦様は阿弥陀を念じ、弥陀と釈迦が一体になっている、弥陀というのは法ですからね。その法に、南無阿弥陀仏の本願に立つと言いますか、本願によって阿弥陀仏の本願のまことを説かれたのが『大無量寿経』です。だから単なる古典ではないのです。『大無量寿経』というのは、そういう真理の書です。だから、そこでは釈迦も消えるわけです。ただ弥陀の願力にはからわれてお釈迦様は説かれるわけです。それを弥陀三昧と言っています。そして、それがずっと伝統されていくのが七高僧の伝統なのです。だから、法然上人と親鸞聖人の出遇いがあるわけです。そこに十七願というものがある。十七願が阿弥陀さんが誓っておられる具体的な相です。単なる願でないのです。願が成就している、それが歴史をつくっている、そこに十七願という本願の意味があるわけですね。

　そうしますと、諸仏にほめられたいという諸仏が、本願成就文では人になっている。善知識という人になっているということが、親鸞聖人の『大無量寿経』を拝読なさる具体的なかたちになっています。そういう意味が十七願にあって、そして南無阿弥陀仏という本願の名号が、すべての人びとの上にはたらくことを願われ、それが次第に広がっていって、そして皆が念仏申して救われていく。そういう世界を四十八願の中の第十七願はあらわしているのです。こういうことを、私たちはいただかしてもらわねばなりません。その大きな本願のはからいの中に、私たちはいろいろな方々のご縁を通して参加させていただく。そして念仏申させていただくときに、そこにお釈迦様も七高僧も、そして蓮如上人とか多くの念仏申してくださった人たちと一つになって出遇っていく、そういう世界が十七願に誓われたままの姿ですね。すべての諸仏がほめたたえられていると阿弥陀仏が願われた。この願は無駄でない、こういう意味があるわけでございます。前回は本願の名号といわれる意味を中心にお話し申しました。そして、今日は本願の「名号は正定の業なり」という、特に十七願の心を述べておられるのだという意味で、十七願について申し上げたわけでございます。そこに、南無阿弥陀仏という六字のみ名の深い思し召しがあるのだということと、次の「至心信楽の願を因とする」ということと相対しているのです。別なことではないのです。そのことは、次回から「第十八願の心」ですけれども申し上げることに致します。