前五識、つまり我われの五感から外のものが入ってくるわけです。見る、聞く、匂いを嗅ぐ、味わう、そして皮膚感覚で熱いとか冷たいと感じる。それを五感といいます。それを第六識が統括して、それが全部第八識に入るんです。薫習（くんじゅう）といっています。例えば樟脳を洋服箪笥の中に入れておくと樟脳の匂いが着物につくでしょう、それを薫習といってます。五感で見たものは、ただ見たということです。そういうものが第六識のところで、何を見たかと意識するわけです。つまり、心で思ったことも、口で言ったことも、身体でしたことも、それが五感を通して第六識が意識して、それがそのまま第八識に蔵する。ですから全部入る。だから人間とは何かといったら、経験の積み重ねだといいたいんだと思います。経験したものが縁によって現行（げんぎょう）と薫習と、出たり入ったりするわけです。薫習は入る方、現行は出ていく方です。つまり第六識で意識するわけですけれども、前五識から入ってきたものを第六識が意識するのは、第八識の中に過去に見たという経験が入っていなければ、第六識は意識できないわけです。だから今まで過去で見たものが入っていますから、それが今度は第六識を支えて前五識を生かすわけです。それが習慣性です。だから、全部消えないで第八識に入ってくる、そういうものを業というんですね。

　そのときに第七識の末那識というのが面白いんですね。末那（まな）というのは意という意味ですけれども、特別に第六識と違う意味を持たせています。この末那識を我執識といっています。つまり、あらゆる経験は「私の経験」と捉えるわけです。つまり我執をもってものを見ていく。我執で感覚し、我執的な人生にしていくもとは第七識だというんです。第八識は第六識から受け取ったものを蔵するだけです。ところが、ただ蔵するのではなくて、それを俺の経験にしているというのが人間にはある。そこで第七識というものを考えたのが仏教の特徴だと思います。ですから第八識は第七識によって汚染される。我執的な経験になっていくというわけです。だから、普遍的な経験であるべきものが、単なる普遍的な経験でなくて、我執的な経験になっていく。どこまでも自分の経験になっていく。執われた経験になっていくということを、末那識を我執識とみるところに仏教の一つの特徴があると思います。だから、我執的な経験として全部薫習されていく。次に見るときには、それを通してしか、それを見ていきませんから、どこまでも我執的な経験として、その経験が汚染されていく。そこから対立の世界が、隔てる世界が出てくる。そかも、それが迷いだとは思わない。何かそれがいかにも普遍的なというか、私の思うことは全部小さな私の経験でなくて、全てのものが同じように見えているもんだと考えてしまう。そういうところから、いろいろな争いとか差別する世界が出てくる。そういう思いを翻す、迷いだったと翻すということが無我ということです、それは容易なことではありません。だから、それが本当に翻されていく、本当に執われを離れた認識（真実の智慧）、そういうことを覚りというんですね。だから、諸行は無常であり、諸法は無我であると。俺がといって握るものは何ひとつとしいてない。本当に目覚めた世界が涅槃寂静という世界になるわけです。

　涅槃というのはニルバーナというサンスクリットですから、意味は寂静という静かな世界だと、執われを離れた静かな世界、それがさとりだと。だから仏教は諸行無常を諸行無常と受け取り、諸法無我と本当に受け取ったところに涅槃の世界がある。それが覚りです。だから仏教は涅槃寂静の世界を三宝印というかたちで教えておるわけです。その涅槃寂静の世界に入った人を仏陀といい、具体的にはお釈迦様です。仏教は仏法であり、仏法の法というのは三宝印だと。そこに無常とか無我ということを通して、人間の執われを離れた広い世界。人間の煩悩のない静かな世界を求めるのが仏教だということを原始仏教は言ったわけです。だから、本当にそういうことを実現した人が目の前にいる。そういう人を通して、初期仏教の教団は軽やかなといいますか、明るい、しかも生き生きとした教団が当時あったんだというような気がします。我われは諸行無常ということは気分としては分かりますよ。特に日本人は長い間感情的に受け取って「おごる平家は久しからず」と、こういうかたちで受け取って来ました。しかし、無我ということになってきますと、何も思わんというのが無我だというような漠然とした感じで受け取ってしまいますから、仏教が気分で受け取られているように思います。それだけに、仏教によって生き生きと人間が本当に明るく、しかも今々自分を尽くして生きるようなかたちに中々なりません。

　➁は部派仏教ということが書いてあるのですが、つまり理論的になっていくわけですね。原始仏教で非常に極めて悪く言えば、単純な、非常に生き生きとしたお釈迦様の教えというものが、今度は論理的になってくる。お釈迦様が亡くなって、今度はお釈迦様がこうおっしゃっている、どうおっしゃっていると。そしてお釈迦様の教えを経典として文字にしていく。スートラといいますが、そうすると言葉尻につかまっていきます。どうしても人間はそうなってしまいます。一つは教団を守ろうとする、そして他の宗教との違いをはっきりさせようとしていく。そうすると、お釈迦様の教えが極めて明るくて健康な、そして非常に厳しい教えだったものが、今度は観念的になってくるんですね。それが人間が持っている業ですね。そういうところから部派として分かれていきます。自我をもっていくつもの学派ができてきます。そういうのが部派仏教（アビダツマ）といいますが、理論派ということです。そこには煩悩を尽くした状態が、自由な、そして生き生きとしたものではなくて死です。無我が人間の上に成り立つということは死ぬるということだと。無余涅槃といいますが、無余というのは余りが無いということですから、完全な涅槃という。それは死だと。人間は生きている時は、涅槃というようなことはお釈迦様には成り立ったかもしれないけれども、我われには成り立たんのではないか。そうすると我われにとって涅槃というのは死の世界じゃないかというような考えまで出てくるんです。それだけ観念的になって実践性が失われるということです。そして、仏弟子が中心です。理論派ですから信者の人が排除されていくということになります。それで普通の在家の信者の人には分かりにくい。そういう学問的観念的な仏教になっていく。

　今度は、そういう仏教を批判して新しい動きが出てくるのが③大乗仏教です。大乗というのは大きい乗り物。つまり部派仏教的な動きを小乗仏教といって、限られた人の、それは理論ですから一種の観念の遊戯ではないか。そういう教えはお釈迦様の本当の精神を逸脱している。本当のお釈迦様の精神は、もっと明るくてのびのびとして、もっと活動的なものであったはずだと。部派仏教を否定して、新しい大きな仏教運動が起きてきます。それを大乗仏教といいます。そして大乗仏教を支えた人は在家の信者の人たちです。その大乗仏教に依った人たちが、部派仏教を小乗仏教だといったのです。部派仏教に対して、あの人たちのやっていることは、ただ観念的で自分の救いだけを考えている。だから小乗仏教だ貶めて、我われは大乗仏教だと。そういう運動が仏教の中で起きてきます。そういう運動を支えたのは、在家の人たちだといわれております。お釈迦様の教団は在家出家を選ばない、非常に生き生きとした、そして特別な人にだけお釈迦様は教えを説いたのではなかったという、そういう運動が出てくるんです。そして大乗経典が出てきます、そのお経の名前が「涅槃経」・「維摩経」と書いてあります。涅槃ということは、煩悩が全然なくなってしまうという、死というのが理想だというようなとらえ方ではだめだと。だから大乗仏教では覚りの境地という意味だと。無我とか涅槃というのは覚りの境地をあらわす言葉だというんです。それをあらわす言葉が不断煩悩得涅槃という言葉です。これは『正信偈』の中に出てきます。煩悩を断ぜずして涅槃を得ると。煩悩がなくなった時が涅槃じゃなくて、煩悩に即して涅槃が覚られねばならない。だから煩悩を断ぜずして涅槃を得る。親鸞聖人も当然そういうことを仰います。だから死んだら煩悩がなくなるというような考え方と違うわけです。

　そして④番目に、大乗仏教として涅槃経を上げておられます。そして「法性（真実そのもの）と同義。」「仏性を見るを以ての故に、即ち大般涅槃に安住することを得。」と、『教行信証』の中に引いてあるのですが、それは「不断煩悩得涅槃」という意味なんです。単なるさとりの境地というようなことでなくて、法性ということを涅槃経では言ってあるということでございます。法の性ということです。だから真実そのものという意味だと。古田先生は仏教学の先生ですから、こういう丁寧な言葉で言っておられるのですが、要するに涅槃ということは、我われが気づかない間に我執に執われ、我執をもとにした業を繰り返し、そこから人間の世の悲惨な人生が現れてくると、そのことを無くすことは事実できませんし、死ぬればなくなりますが、それでは教えというものは何の意味もないわけですから。その差別動乱の中で、どう涅槃を見ていくのか、受け取っていくのかということが、大乗仏教のいおうとする涅槃になるわけです。それを親鸞聖人は「煩悩を断ぜずして涅槃を得。」と仰っておられるわけです。それをこの『正信偈』の「等覚を成り、大涅槃を証することは、必至滅度の願　成就なり」という言葉の上にどう受け取っていくのかということが問題になるわけです。

次に、

⑳「必至滅度の願」　阿弥陀仏の本願の第十一願

そして、願文が書いてあります。

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『大無量寿経』第十一願

「たとい我、仏を得んに、国の中の天人、定聚に住し必ず滅度に至らずんば、正覚を取らじ。」

たとい私が仏になりましても、私の国の中の人天が、定聚に住し必ず滅度に至らなかったならば正覚をとらんと、

「定聚に住す」ということと、「滅度に至る」ということの二つが言ってあります。

「定聚に住する」は、この世でこのまま仏となるのでなく、また死後に成仏するのでもない。必ず大般涅槃を証して仏に成ることが、現生において確定すること。自分自身が本願の道理にぴたりと合致すること。

　定聚に住して、滅度に至るわけですから、第十一願のことを親鸞聖人は「必至滅度の願」といわれるわけです、ということは必ず滅度に至らしめる。滅度が涅槃です。覚りです。至らなかったら仏に成らんというわけですから、今はまだ至っていないわけです。それが「正定聚に住す」です。住するということは、必ず滅度に至るということですから、正定聚に住したら必ず滅度（涅槃）に至るわけです。そこを古田先生は、

「定聚に住する」は、この世でこのまま仏となるのでなく、また死後に成仏するのでもない。必ず大般涅槃を証して仏に成ることが、現生において確定すること。自分自身が本願の道理にぴたりと合致すること。

　こういうように書いておられます。ですから現生正定聚と必至滅度が誓ってあるのが第十一願です。それが親鸞聖人の証の中身です。要点は「等覚を成り、大涅槃を証することは、必至滅度の願　成就なり」という、これだけなんです。つまり必至滅度の願というのは定聚に住する者は、必ず滅度に至らしめるということです。そのことを誓ってあるのが第十一願です。

　教卷には、如来の本願ということが説いてあります。行巻には本願の名号が説かれておるわけです。本願というのは、阿弥陀如来からいえば涅槃の世界です。阿弥陀如来の涅槃の世界です。阿弥陀如来は浄土におられるわけですから、浄土は涅槃の世界でしょう。ところが涅槃の世界と、私たちのおる世界は全く隔絶しておるわけです。完全に隔絶しているわけです。だから違った言い方をしますと「有限と無限の対応」と。これは清沢満之先生の言い方ですが、我われは全て形あるものは無常です。有限なものはみな無常なものです。無限というのは阿弥陀です。阿弥陀という言葉自体が無限という意味です。有限と無限の対応というのが宗教だと。仏教もそのことをいってあるのだと清沢先生は仰るわけです。私たちは知性をもっていますから、限りなく可能性を探るんです。そこから科学技術も発達してきます。テクノロジーですね。知性をもって可能性を探っていくわけです。そしてそこに限りなく理想を求めて行く。それは何かといったら有限ということを知らないからです。私たちは思うようになれば幸せになれるとか、お互いがお互いを認め合っていけば平和になると思っています。しかし、そういう私たちは仏教でいう無我であれば、私たちには平和が来るでしょう。しかし、お互いが自我を抱えている間は平和は来ないでしょう。我執というのは自己中心という意味もありますから、科学技術というものが自己中心に利用されていくということになってきます。そうすると自然破壊も起きてきます。しかし、人間の知性というものは限りなくそういうものを押し広げていって今日まで来ました。しかし、そういう在り方は、常にどこに不安と空しさ人間はもっています。人間の一生は有限ですから、その一生を積み重ねて人生としたところで、結局は無常です。そういうことを何処かで知っておるわけです。そうしますと人間は不安と空しさを離れることはできません。そして、知性をもとにした可能性を追求していけば、それでいけるかというと本当はいけないでしょう。しかし止まらないでしょう、もしかすると破滅しかないかもしれません。