十一願「必至滅度の願」　　証

十二願「光明無量の願」　真仏土

十三願「寿命無量の願」　真仏土

十七願「諸仏称名の願」　　行

十八願「至心信楽の願」　　信

十九願「至心発願の願」　化身土

二十願「至心回向の願」　化身土

親鸞聖人は四十八願をこういうかたちで見ていかれます。この十一願は「必至滅度の願」ですね。これは証です。十二願・十三願というのは「光明無量・寿命無量の願」ということが説かれておりますから、これは仏様自体（真仏）であり、お浄土（真土）ですから、真仏土になるわけです。十七願は「諸仏称名の願」です。南無阿弥陀仏です。これは行です。そして、これは親鸞聖人の特徴ですが、十八願と十九願と二十願は独特な見方をされます。「説我得仏、十方衆生」と書いて、

第十八願は　至心信楽　欲生我国

第十九願は　至心発願　欲生我国

第二十願は　至心回向　欲生我国

十八願は至心信楽欲生我国となっているのですが、十九願は至心発願欲生我国になっているのです。そして二十願は至心回向欲生我国になっています。そうしますと「至心」と「欲生我国」は三願とも同じですが、違うのは第十八願の「信楽」、第十九願の「発願」、第二十願の「回向」、ここに親鸞聖人は注目されたわけです。そして第十七願の「諸仏称名の願」、こういうところに注目された人は親鸞聖人のほかはいないのです。親鸞聖人は、阿弥陀仏が光明無量・寿命無量の徳を成就なさった、そして、そのお浄土に衆生を生まれさせたいという願いをおこされた。そのとき衆生をどうして救っていこうとされたのかというと、南無阿弥陀仏申すものを救おうと。

誓願の不思議によりて、たもちやすく、となえやすき名号を案じいだしたまいて、この名字をとなえんものを、むかえとらんと御約束あることなれば、　聖典Ｐ630

というお言葉が『歎異抄』の中にあります。つまり、南無阿弥陀仏は称え易い。南無阿弥陀仏は誰でも称えられる。たもち易いというのは、道を歩いておろうと、仕事をしておろうと、夜の目覚めでも南無阿弥陀仏といえる。そこに「易行・いぎょう」ということを言われるわけです。そして、そこに大悲がはたらいておるわけです。南無阿弥陀仏でたすけようという大悲がはたらいておるわけです。しかし、それを私たちにどうとどけるか。本願といっても、例えば四十八願は浄土の憲法だと。これは曽我先生の言い方です。我われが気づこうと気づくまいと、日本人であるということは、日本の憲法のはたらきの中にいる。またそれによって護られているという面と、また義務という面も当然あるわけです。だから、義務を果たさねば罰せられますからね。知りませんでしたでは済まないわけです。それが憲法というものでしょう。だから、南無阿弥陀仏もそうだと。お浄土の憲法は四十八願なのだ。だから、私たちは、そのはたらきの中に人間として生きている。犬や猫はそれがはたらいていても受け取る能力がないわけです。だから、人間に生まれてきたということは、そういう如来様からの因縁をいただいているということをあらわしているのだと、こういうことを曽我先生は仰るわけです。だから、どうしてそういうことを私たちにとどけるかという時に、十七願が誓われておるということに目をつけられたのが親鸞聖人です。

　今まで十七願をそういう目で見た人がいないわけです。光明無量・寿命無量の徳を衆生に与えたい。そのためにどうすればいいかという時に、十七願で諸仏に名号の徳をほめられたいということが説いてある。無量寿仏のみ名を称えて、その徳をほめられたいということが十七願あるわけですから、ここが要だと。だから十方の諸仏に阿弥陀仏が願いとしてたてた念仏を称えてほしいと、諸仏にほめてほしいと願われた。そうすると、衆生がそれを聞いて受け取る受け取り方ですね。それが十八願と十九願と二十願の問題だと。こういうように親鸞聖人は考えられたわけです。それが十八願は至心信楽に、十九願は至心発願に、二十願は至心回向になっている。この違いですね。

そうしますと、本願がはたらいておりますからね。親鸞聖人も比叡山に二十年おられました。しかし多くの優れた人々が出家して、お寺に籠ったりしているでしょう。ああいう姿は何かあるだろう。例えば人生の無常を感ずるとか、自分自身の人生の限界を感ずるとか、そういうものがきっかけになって、そして山に籠って修行をしたり、学問をしたりする。これは伝統に基づくわけですが、比叡山とか高野山に登っておる人がいる。それは十九願が願われておるからだと。つまり、光明無量・寿命無量という徳を阿弥陀仏は本願として建てて、それを多くの人びとに与えたいと思って本願を建てた。つまり憲法を発布した。それに促されて、そして出家して道を求める人がいるというかたちが本願の発動だと、親鸞聖人は見られるわけです。

　だから、親鸞聖人は比叡山での20年の修行は、俺がしたというのでなくて、やっぱり本願の促しによったのだということを、実は法然上人に遇い、天親菩薩の教えを読んではじめて分かったという意味です。それが分かって法然上人に遇ったというのではなくて、法然上人に遇って南無阿弥陀仏のおいわれにはじめて目が覚めた。それを本願でいうならば、第十八願の事実が私の上に起きたのだと。それじゃ私は本願の外におったのかというと違う。やっぱり私は親を失い、いろいろな社会状況の中で出家して道を求めたということは、いうならば、如来の本願が私の上にはたらいておった姿なのだと、こういう見方です。

　親鸞聖人は四十八願を非常に大きな眼で見ておられるわけです。だから南無阿弥陀仏申す人だけの問題ではなくて、全ての人の上にはたらいているのが本願です。それで縁あって、先ず出家して修行してというかたちで入った人は、十九願（発願）がはたらいておる。ところが十九願に行き詰まる。自力によって人間が救いを得るということは不可能だということを、頭で分かるんじゃない。修行を尽くして分かるわけですからね。そのことを通して二十願（回向）、これは諸善万行を棄てて念仏ひとつを選ぶ。しかしこれは南無阿弥陀仏を称えて、それを往生のために振り向けるという在り方です。だから自力回向です。如来様の方からはたらいておる本願のまことを受けながら、自力修行を棄ててお念仏ひとつになる。おお念仏ひとつになりながら、念仏によってどうかなろうという心がはたらいておる。それが二十願だと。そして、それが間に合わんという。そこに如来に対して大きな反逆といいますか、罪があるのだということに目覚めたのが十八願（信楽）。つまり信心の中にそういう問題があるのだということを明らかにされた。親鸞聖人はこういう、本願を見る目というものがあるわけです。そして至心信楽によって、はじめて第十一願の必至滅度という証。「等覚を成り、大涅槃を証することは必至滅度の願成就なり」ということでしょう。

次に三願転入のところに入ります。三願というのは、十九願・二十願・十八願です。法然上人も善導大師も浄土三部経は同じです。他のお経はお念仏のことを説いたお経もあるけれども主題ではない。本願念仏の教えを主題にしたお経は三つしかない。それが浄土三部経だということを仰ったのは法然上人です。しかし、法然上人は三部経共に真実とみておられます。ところが親鸞聖人は、この十九願・二十願・十八願の三願転入ということから、三部経の中にも方便と真実があるとみていかれます。十九願は、お経に当てたら『観無量寿経』だと。『観無量寿経』は何が説かれてあるかといったら万行諸善が説いてある。こういうように仰るんですね。。『観無量寿経』に中には、お念仏も説いてあるのですが、そのお念仏は万行諸善の中の一つのなのです。善導大師や法然上人は『観無量寿経』が中心です。念仏申せという中心は『観無量寿経』です。しかし、『観無量寿経』も『阿弥陀経』も方便。真実経は『大無量寿経』だとおっしゃったのは親鸞聖人だけです。

念仏は、『観無量寿経』の中に下品下生（げぼんげしょう）というのがあって、不善造悪（ふぜんぞうあく）の凡夫（ぼんぶ）が善知識の導きによって、臨終に念仏申して救われたということが説かれてあるわけです。それが、お念仏の拠りどころになっているわけです。それを四十八願の中の十八願に見ていかれたのが善導大師や法然上人です。ところが親鸞聖人は違うんですよ。十九願が『観無量寿経』で万行諸善を説いてある。そして二十願は『阿弥陀経』、これは執持名号ということが説いてある。「執持名号　若一日　若二日　若三日　若四日　若五日　若六日　若七日　一心不乱」に、お念仏を称えなさいと説かれている。そして十八願というのは『大無量寿経』。

論主の解義を仰ぎ、宗師の勧化に依って、久しく万行・諸善の仮門（けもん）を出でて、

「要門・ようもん」です。

永く双樹林下（そうじゅりんげ）の往生を離る、善本・徳本の真門（しんもん）に回入（えにゅう）して、ひとえに難思往生の心を発しき。

「門」というのは教えという意味なんです。

しかるにいま特に方便の真門を出でて、選択（せんじゃく）の願海に転入せり、速やかに難思往生の心を離れて、難思議往生を遂げんと欲う。果遂（かすい）の誓い、良に由あるかな。

これは「弘願門・ぐがんもん」です。

十九願　『観無量寿経』　諸善万行　　　　要門　双樹林下往生　　邪定聚　

　　　　　　　　　　　　　　　　　回入　　　　　　　　　　　　　　　　方便化土　

二十願　『阿弥陀経』　執持名号　　　　　真門　難思往生　　　　不定聚　

　　　　　　　　　　　善本・徳本　転入　

十八願　『大無量寿経』　　　　　　　　　弘願門　難思議往生　　正定聚

ここに久しく願海に入りて、深く仏恩を知れり。至徳を報謝せんがために、真宗の簡要（かんよう）を摭（ひろ）うて、恒常に不可思議の徳海を称念（しょうねん）す。いよいよこれを喜愛し、特にこれを頂戴（ちょうだい）するなり。　

　十九願（要門）から、二十願（真門）は「回入・えにゅう」と書いてあります。二十願（真門）から、十八願（弘願門）は「転入・てんにゅう」と書いてありますね。結局は十七願の問題でしょう。十二願・十三願は、光明無量・寿命無量。その阿弥陀仏は本願の中で、衆生の救済法としてお念仏を成就された。そのお念仏が成就されたことを、十七願にはどう説いてあるかといえば、諸仏に我が名をほめられたいというかたちで説いてある。この十七願成就の問題は、親鸞聖人にとって諸仏というのは、具体的には法然上人だと。つまり、法然上人という諸仏の一人が「念仏申せ」と、「念仏申して浄土を願え」と勧めてくださった。だから親鸞聖人にとって十七願というのは、法然上人という人の上に事実として出てきておるわけです。そしてその教えを聞いて信心歓喜したということです。親鸞聖人は法然上人に遇って、はじめて「ただ念仏して」という教えのもとに、我が身を投げて念仏申す人になった。念仏申す人になったということは、この三願転入でいうならば、十八願の世界に親鸞聖人はいっきに入るわけです。至心信楽欲生して、そして、ただ念仏してという世界を手に入れたわけです。しかし、親鸞聖人が法然上人に遇って念仏申す身になられた時点では、三願転入という考えは親鸞聖人にはありません。また、こんな教えは法然上人にもないのです。法然上人にもないのですから、親鸞聖人が十九願から二十願へ、そして十八願へ。そんなことは親鸞聖人にはありません。法然上人の仰せは「ただ念仏」ということです。三願転入という考え方は、親鸞聖人の晩年になって出てきているわけです。そして、本願を五願で開くとかいうようなことは、法然上人にないわけです。親鸞聖人が十九願から十八願、これは分かるわけです。この二十願の問題を問題になさったということは、信心の問題として出しておられるのです。至心発願は十九願、二十願は至心回向になっています。そうすると南無阿弥陀仏のおいわれを聞いて、親鸞聖人は直ぐに十八願の世界に入ったのですが、しかし、だんだんと年代が経つてくるにしたがって信心に問題があると。これは親鸞聖人自身の体験でもありますし、むしろ法然上人の教団にいる多くの人びとの問題でもあると見られたのでしょう。皆お念仏をしている。お念仏をしているから皆喜んでおるんですけれども、しかし、実はお念仏している心の中に問題があるのではないか。だから、十九願から十八願へというのは自力の行の問題です。だから万行諸善は、親鸞聖人でいえば比叡山の修行です。本願でいえば十九願に当たります。それを棄てて念仏ひとつということは、万行諸善の自力の行を棄てて念仏の行になったと、だから行の選択です。自力の行を棄てて本願念仏、つまり他力の行を選んだということになるわけです。

　ところが、二十願の問題ということが、親鸞聖人に問題になってきたのは晩年ではないか。こういうことを皆どの先生もおっしゃいますね。ということは、自力の行を棄てて他力の行に帰しながら、その念仏申す心の中になお自力の心が潜んでいると。行は棄てたが自力の心が潜んでいる。だから二十願の問題というのは自力の心の問題です。そういう問題があるのではないかということを、自分自身の上に見ていかれたのが三願転入の問題なのです。

​正信偈に聞く

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