道綽禅師がお生まれになった年は、仏滅1511年という年でございました。お釈迦様が何時亡くなられたかということは、経典によって年代が少し違うようですけれども、ある経典では、道綽禅師が生まれた年、つまり五六二年とテキストには書いてありますが、その年は正像末でいいますと、仏滅1500年を過ぎておったわけです。1511年に当たるといわれ、いよいよ末法に入っていた。そういう時代に道綽禅師は生まれておられるわけですね。だから、道綽禅師のお書きになったものは、特に末法思想というものが非常に強く出ているということが教えられているわけでございます。いよいよ時代は末法に入ったとおっしゃるわけでございます。それから善導大師は道綽禅師の弟子でございます。ですから、その道綽禅師の教えを受けて、善導大師も非常に末法的なお気持ちが強いわけです。そういう教えを背景にして親鸞聖人の教えがあるのです。だから、親鸞聖人には特に末法的な危機意識が強く、現在もうすでに悟りを開くというようなことは、とうてい不可能だというお気持ちが親鸞聖人には強いわけでございます。そういうことが『正信偈』をここにお書きになった理由として、古田先生が述べておられるわけですが、このことを考えていく上で、古来より仏教を「教・行・証」であらわします。

　まず教えがある。そしてその教えの通りに修行して、修行は教えによって悟りを得るための手段でしょう。どれだけ教えが理屈で分かっても、それだけでは救いにはならないわけですからね。どれだけ本を読んで、どんなに細かい学問をしたところで悟りにはならないわけです。何故かと言ったら、お釈迦様が悟りを開かれ、その悟りについて説かれたものが教えですから、これは言葉にすぎません。そうすると、お釈迦様は我われに悟りを求めておられるわけです。別な言い方をすると、我われは迷いの存在だと。真実の法に遇っていない。しかも、迷いということは法に遇っていないのに、その遇っていないことが分からない。そして、自分の考えが間違いないと思っている。そういう立場に立っているのが凡夫です。その迷いの凡夫に「迷いを転じて真実なる悟りを求めよ」と言われるのがお釈迦様の教えです。しかし、そういう教えが理解できれば、本当に私が迷いを転じたことになるのかというたら、それほど人間は簡単ではありません。

　そのために行がいるわけです。だから、教えがあって、そして信というものが行の前に入るんですね。仏教は教・行・証といいますが、教えは間違いないと。お釈迦様のおっしゃる通りだと信じて、そして修行して悟りを開くわけでしょう。だから正確にいうと教・信・行・証が仏教なのです。ところが親鸞聖人のお書きになった『教行信証』には信は行の後にきているわけですね。教行信証になっていますからね。そうしますと、一般仏教で信といっている信と、親鸞聖人がおっしゃる信というのは意味が違うんですね。一般仏教で信というのは、お釈迦様の教えを読んだり聞いたりして「なるほどそうだ。それが本当であろう」と理解する。そして、それが信ずるという意味なんです。しかし、信ずる心は凡夫の心です。凡夫の心で信じて、悟りを求めて修行するわけです。だから、教信行証といわれるわけです。

　親鸞聖人の場合は『教行信証』といっておられます。そして、親鸞聖人がおっしゃる信という意味は、一般仏教でいわれている信とは違うんですね。これが親鸞聖人の教えの特徴です。そして、この行と信の間に『正信偈』が入っているんだということを、古田先生は注意しておられるわけです。これは古田先生に限りません。よく一般にいわれることです。

仏教には沢山の経典が残っております。これは文字で書かれたものです。文化的な言い方をしますと古典です。しかし、いま申しますように、古典をどんなに勉強したからといって、それがそのまま悟りにはならないわけです。だから、悟りということまで頭で理解するわけです。そうしますと、私自身は「悟り自体」はわかりませんから、悟りについての言葉の意味を理解するということになってしまうわけですね。学問というものはそういうものだと思います。そうして、仏教が学問を究めた人にしか分からんというものになってしまいます。そうすると、これは哲学です。宗教というよりもむしろ哲学になってしまうわけです。名もない人々が生活の只中で、教えによって救われていくということは成り立たないかたちになってきます。そこに親鸞聖人が仏教を教行信証といわれる意味があるわけです。こういう経典・文字・古典・哲学というものを通して、そして修行して悟りを求める仏教を聖道門（しょうどうもん）といいます。聖道門の仏教というのは、どこまでも学問を積み、そして学問にもとづいて修行をして悟りを開く。しかし、学問をもとに修行をしておれば必ず悟りを開くかというと、これは分かりません。親鸞聖人が化身土巻の中に「自利各別・じりかくべつ」という言葉を使っておられます。つまり、その人の学問を重ね修行をするということは、それぞれの能力なり体力が違うわけですから、極端にいうと百人いれば百人違うわけです。各別ということは一人ひとり違うということです。

　正法の時というのは、例えばAさんが学問をし、修行して「私は悟りを開いた」と仮に言ったとしても、それが本当の悟りかどうかというのは、誰かが証明しなければならないわけです。しかし、証明するということになれば、証明する人が本当に悟った人でないと証明できないわけですね。そこで本当に悟った人はお釈迦様ですから、そのお釈迦様によって証明されていた人の証明によって、悟りそのものが伝統されていく範囲は五百年だと。それ以上経つともう分らなくなると。そうすると、像法の時代は、修行や学問がありますからね。悟ったような風をしている。しかし、それは形なんだと。それを像法の時というんです。そして非常に大事な問題があります。それは、親鸞聖人は念仏の教えを伝統された高僧を七人あげておられますが、お釈迦様の次に龍樹菩薩（りゅうじゅぼさつ）をあげておられます。その龍樹菩薩という人は、お釈迦様が亡くなって七百年経って出てきた人です。七高僧の第一祖ですね。ところが、その龍樹菩薩はもう像法の時の人なんです。そして、第二祖、天親菩薩（てんじんぼさつ）はそれから二百年後に出てきている人ですから、お釈迦様が亡くなってから九百年経っているわけです。だから、正像末和讃（しょうぞうまつわさん）の中に、

像法のときの智人も　自力の諸教をさしおきて

　時機相応の法なれば　念仏門にぞいりたまう　　　（正像末和讃　聖典P503）

「像法のときの智人も」とありますが、誰のことをいってあるかというと、龍樹菩薩や天親菩薩のことをいっておられるわけです。だから、もう龍樹や天親は悟りを開くことができないんです。龍樹は千部の論主といわれるぐらい大変な学者ですけれども、結局学問的に仏教を究められた。もちろん修行もなさったんですよ。しかし、その『大集経』の教えでいうならば、もう悟ることはできないと。そういう悲しみを龍樹菩薩や天親菩薩は持っておられるわけですね。だから、龍樹菩薩が「難行道・易行道」ということを『十住毘婆沙論』（じゅうじゅうびばしゃろん）の易行品（いぎょうぼん）の中で書かれたということは、以前勉強する中で申しました。

　聖道は難行です。しかし、これは本当に悟りを開く道なのかと、そういうものが龍樹菩薩にあるわけです。そういうところから、難行道に対して易行道と。難行・易行と、仏教を二つに分けられたのは龍樹菩薩です。難行の悟りを得ることは極めて困難だと。「信方便の易行」は「称執持名号」（執持して名号を称え）を示されます。その易行道を「信仏の因縁」とおっしゃったのは曇鸞大師（どんらんだいし）ですね。そこで言われたのは「行」といわないで、仏を信ずる「信」といっておられる。修行によって悟るということをおっしゃらないで、信仏の因縁と言っておられます。　

そして、天親菩薩が二百年後に出て来られます。その時、易行道の流れの中から「願生・がんしょう」という。つまり、お浄土に生まれるという願生道。こういうことをおっしゃったのが天親菩薩です。つまり浄土に生まれる。そこにあるのは阿弥陀仏の本願ということがその根本にあります。本願によって成就された阿弥陀仏の浄土に生まれる。それが願生道です。そこをもっと深めて、そして、今度は「他力・自力」というかたちでおっしゃったのも曇鸞大師です。このような流れになってくるわけです。だから問題は、そこに「信」ということの意味ですね。ただ教えを理解する。これは正しい教えだと。そして、私は信じておりますというでしょう。私はようわからんけど、あの先生のいうことは信じて、一生懸命聞いておりますというでしょう。その信は人間の根性の信ですから、だからどうかすると、あんな人とは思わなかったと。信じていたけど、どうもダメだというようなことはよく聞きます。ということは人間の根性でいっているわけです。教・信・行・証というのは、やっぱり人間の根性ですね。信じて修行をしているわけです。そして修行をして悟りを得ることができるかといったら、それはわからないわけですね。

　ところで親鸞聖人が『教行信証』といわれる時の、この「信」というのは、これは随分深い意味があるわけですね。それでまず「教」ということをいわれます。真実の教と。そして、それを大無量寿経（だいむりょうじゅきょう・仏説無量寿経）といわれました。浄土三部経の中の一つですね。大無量寿経が真実の教だといわれます。何故かというと、阿弥陀仏の本願が説かれてある。法蔵菩薩（ほうぞうぼさつ・阿弥陀仏の因位）の四十八願が説かれている。しかも、ここで親鸞聖人が『教行信証』の教巻を見ますと、なぜ真実の教といえるのかと、こういわれる時に、阿難（あなん）が「今日のお釈迦様は、今までお見かけしたお釈迦様と違う」ということを、大無量寿経の一番初めに言うところがあります。五徳瑞現（ごとくずいげん）というんですけど、阿難という人はお釈迦様の従兄弟なんです。そして、阿難のお兄さんが提婆（だいば）なんですね。兄弟です。お釈迦様の親と阿難の親が兄弟です。だから阿難も提婆も王族なんですね。その阿難という方は、お釈迦様にずっと常随して、お釈迦様は八十歳で亡くなります。晩年は弱っておられるわけですね。その身の世話まで全部されたのは阿難という人です。お釈迦様の身の世話をしながら、何時も側にいて説法を聞いておられた方です。だから「多聞第一・たもんだいいち」といわれた人です。この人くらいお釈迦様の教えを聞いた人はいないわけです。話は逸れますが、藤代聰麿（ふじしろとしまろ）というお方は曽我量深（そがりょうじん）先生の随行を最後までしておられた方です。だから曽我先生の阿難と、皆から言われておられましたけれども、そういう人が阿難なんです。大無量寿経の教えをお釈迦様が説かれる時に、阿難が言うんです。今日のお釈迦様は違うと。今までお見かけしたお釈迦様と違うと。

その時、世尊、諸根悦予し姿色清浄にして光顔魏魏とまします。尊者阿難、仏の聖旨を承けてすなわち座より起ち、偏えに右の肩を袒ぎ、長跪合掌して仏に白して言さく、「今日、世尊、諸根悦予し姿色清浄にして、光顔魏魏とまします。明らかなる浄鏡の裏表に影暢するがごとし。威容顕曜にして超絶したまえること無量なり。未だ曾て瞻覩せず。

・・・　去・来・現の仏、仏と仏と相念じたまえり。今の仏も諸仏を念じたまうことなきことを得んや。何がゆえぞ威神光光たること乃し爾ると。　（『仏説無量寿経』巻上　聖典P7）

　今まで感じたことのない尊い姿をしていらっしゃるというんですね。その時に、お釈迦様が「お前よく聞いた」と。実は、私は阿弥陀如来とひとつだと。

仏の言わく、「善きかなや。阿難。問いたてまつるところ、甚だ快し。深き智慧・真妙の弁才を発して衆生を愍念してこの慧義を問えり。如来、無蓋の大悲をもって三界を矜哀したまう。世に出興したまう所以は、道教を光闡して、群萠を拯い恵むに真実の利をもってせんと欲してなり。　（『仏説無量寿経』巻上　聖典P8）

　一切の衆生を平等に救いたいという本願の上に立っておられる。阿弥陀如来の本願とひとつになっているということは、お釈迦様が阿弥陀如来の本願に立ち上がったということです。そして、そのことを阿難および他の弟子に説こうと言って、お説きになられたのが法蔵の物語です。

曽我量深（1875年― 1971年）は、日本の明治～昭和期に活躍した真宗大谷派僧侶、仏教思想家。真宗大谷派講師、大谷大学学長、同大学名誉教授。