藤代先生は、人間に生れて我が確立するのが32カ月目だろうと、三歳が36カ月ですからね。そのころになったら「俺が」がはじまる。生まれた赤ん坊は、本当は我執的な可能性は待っているのですが、そういうものはまだ出ていないわけです。環境の真ん中で、そして今いま生かされておるままを「おぎゃー」と言っておる。ところが32カ月ぐらい経った時に、「俺が」がはじまる。「俺が」がはじまった時に「俺が・お前が」と対立の世界になる。本当は、この世の中はみなすべてのものは対立的にあるんじゃなくて、関係性の中にあっておる、縁起です。縁起というのは「縁によって起こる」、関係性の中にある。それを人間は対立的に捉えていく。だから32カ月ごろになった時に、私は女より男がよかったといいはじめる。つまり男女という二つがはじまるわけですね。男がよかったということは、私が女であることを悔やんでいるわけです。そして同じ女でも隣のミヨちゃんのように色が白くて、目がパチクリしてスタイルのいい女ならばよかったけれど、私のような女に誰が産んだというものがはじまる、そこから苦悩がはじまる。犬や猫はそこまで我執というものが確立していないのでしょう、しかし好き嫌いはあるらしいです。人間は32カ月経った時から、完全に自我というものがたちますから、すべて対立の世界、競争の世界に入るわけです。　だから教育というものは、そういうかたちで出来てしまった人間の文化の中に、どう適応させようかというのが教育ですから、そういう意味でいえば教育というのは、一回地獄に落とすようなものだと思いますね。そういう差別の世界は、人に負けるな、頑張れと教育する。これは大切なことです。しかし、そういう教育を受けさせるだけでは親の慈悲になりません。　　

  もう一つの慈悲がある。それはその中におって、逃げることは許されぬ、だからそれを超える道がなければ、人間は最終的には非常に寂しいことになってきます。その超える道を教えるのが仏教だということです。だから無我という仏教の教えが非常に大事なんですね。我を依りどころにして善行するものですから、善が善にならないわけです。「雑毒の善・虚仮の行」という言い方を、善導大師はなさいますけれども、私たちの善というのは、結局は雑毒の善だと。この毒というのが我執です。私たちが善を行ったら、いかにも善のように見えますけれども、炭の上にお化粧をしたようなものだと。一皮むけば炭だと、しかし私たちはそういうことが分からない。我執ですから、自分のした善をたのむという。今ご縁をいただいておるというかたちになかなかならないんです。

私がしておる、向こうが分かってくれないと。今度はしてもらう方も「ありがとう」と言い切れん。やっぱり頑張るわけです。我執で自分の状態を受け取りますから濁ってくるわけです、濁です。基本的になぜ濁になってくるのか、そして、その濁の中において教えを説かれるということは、どういうことなのかということです。そして阿弥陀仏の本願というのが、その在り方を超える道を、私たちの上にどう成就させようとしておられるのか、それが「本願海」です。ですから五濁悪世といわれる時に、善いことをすれば極楽へいく、悪いことをすれば地獄にいくという単純な因果応報といいますか、因果応報論だけでこれを受け取っていくと分かりにくいのです。

結局、人間の問題の基本的に何があるかというと、我執の問題がある。それによって自らも損ない、自害害他です。自利利他が逆になる。自らを損ない、他を損なうというかたちになってしまう。それは何故かといったら、我執の問題が解決していないからだと、こういうのが仏教の言いたいことだということを、基本的に押さえておかないといけません。「俺が」で目的を実現するために何かをするものですから、すべてのことが手段化されるわけです。そして今度は何時かこうしておけばこうなるだろうと、我執をもとにすれば必ずそういう考え方になりますから、思うように結果が出ない時には、非常に自分の人生が無意味に感じられたりするわけです。だから、いま今ご縁をいただき、いま今深い喜びが持てる日暮らしならば、人間が他を利用したり、失望したりということはあり得ないわけですね。だから、そういう意味でいうならば、我執の問題が片付かなかったならば、現在というものは無いわけです。我われは、過去に責められるか、未来に不安を持つかです。こういうことが人間の根本的な問題だということを言おうとするのが仏教だということを、まず基本においていただいて五濁を見ていきますと、五濁悪時ということがよくわかります。

刧濁（こうじょく）時代の汚れ。飢饉・疫病などの天災、動乱・戦争などの社会悪。

と古田先生は言っておられます。

  飢饉は作物が不作とか、天候不順であるとか、疫病は流行病ですが、これは現代という時代になりますと、必ずしも流行病というのは天災と言い切れない部分もあるわけです。そして動乱というのは、権力の問題もありますし、日本にはそういうことが今はありませんけれども、国内での内乱というような事は世界のいたるところにあります。部族紛争とかあります。そういう時でも自是他非です。我執がもとになっているものですから、必ず自分は是なのですね。向こうは非なのです。人間はそうなってしまうのです。我慢しているとかいいますけれども、根本的には自是他非があるわけです。そういうことが超えられない。そうするとどうしても憎しみは憎しみを呼び、恨みは恨みを呼んで、そして流転の生活は終わらないわけです。それは国際関係を見ていてもそうです。小さな家庭を見ていても同じことではないかと思いますよ。時代の悪ということで、動乱とか戦争というのは社会悪。これはよくわかります。だだ飢饉とか疫病とかということになりますと、天災が関係しておりますから、我執の問題と無関係かというと、必ずしもそうではないのですね。例えば、ある地方に飢饉とか地震というものが起きてきたところで、お互いがお互いを本当に助け合い、認め合うとまた違ったものが出てくると思います。ところがやっぱり、経済力を持っている者はたすかり、持たないものは常に悲劇を見ていかねばならんという、これは決してないではないです。こういう事を考えてみますと、刧濁というのは時代の汚れということになります。

見濁（けんじょく）考え方の汚れ。邪悪な考えがはびこり、それが常識とされる風潮。

 これは我見です。見は見解です。思想といってもいいです。自己中心ということです。そして自己中心の反省がないということです。だからどうしても自是他非になってくる。それが風潮になってくる。ひょっとしますと、かつてより現代の方がそれは強いかもしれませんね。極端に言いますと、人のことなど構っておられん、我さえよければいいというような事が、案外今の世の中には蔓延っているかもしれません。そうして、そうせしめているものの中に煩悩があるのですね。

煩悩濁（ぼんのうじょく）煩悩があふれる汚れ。欲望が優先され、悪徳が横行する状況。

  だから、皆欲のないものはいないわけです。ところが、我がつきますから我欲になるわけです。我がつけば我痴・我慢・我見・我欲でしょう。我がつけば濁が出てくるわけです。同じ欲でも我欲になってくると非常に面倒です。「邪見驕慢」というのが『正信偈』に出てきますけれども、慢というのは高ぶる心という意味でしょう。そうしたら同じ我慢するのにも、私が我慢しているからこそ家が丸く収まっていると、何かそういう心が私たちの中にあるのですね。慢というのは「俺が」というもので自分を支えているのです。負けるのでも負けて勝つ、やっぱり勝たねばならん。負け切れんのね。これはみんな我です。人間の在り方が非常に歪み、そして濁ってきているということを照らす鏡がないのです。特に現代という時代は、照らす鏡が非常に少ないのではないでしょうか。昔は金のことをいうと恥ずかしいということがありました。金のことを言う時には羞恥心がはたらきました。今ははたらかない。金のことも平気でいうし、今は女の人もすぐ裸になる。時代が変わったと思いますね。恥ずかしさを知らんというか、何か自己顕示欲というものが強いといいますか、煩悩というものと関係があると思いますよ。

衆生濁（しゅじょうじょく）人々のあり方そのものの汚れ。人々の資質が低下する状態。

　仏教で言っている資質というのは、普通の人のいう能力と違うのですね。真実を真実として受け取っていく心が、だんだんと弱ってくるという意味なのです。だから五濁悪時というのは、何が善で何が真実なのかが見えなくなってくる。そういうものを受け取る人間の資質が、どんどん低下してくるというような意味があるのです。

《参考》正像末三時　

正法　五百年　教・行・証

像法　千　年　教・行・×

末法　一万年　教・×・×

 これは何を言ってあるのかといいまいたら、お釈迦様の予言です。お釈迦様の予言で「正像末の三時」ということを言われるわけです。「正法」というのは、仏滅後五百年という意味です。だから、お釈迦様がお亡くなりになって、五百年は正法と言ってあるのです。そこには教えがあり教えの通りに修行する者がいて、修行の結果が覚りです。教・行・証が成り立つのは、お釈迦様が亡くなって五百年の間という意味です。お釈迦様が二十九歳で出家して、三十五歳で覚りを開かれたわけでしょう。そして八十歳で亡くなられました。その間四十五年教えを説かれた、それが仏教だといわれておるわけでしょう。それが現在、いろいろな教えになっているわけです。覚りは、ここでは証です。しかも出家なんです。これが問題なんですね。お釈迦様は出家されて亡くなるまで家には帰らないわけです。だから仏弟子というのは出家なんです。在家に人も教えは聞きますから、当然影響は受けます。しかしお釈迦様と同じ覚りを開くということは不可能です。ところがお釈迦様の教えはすべてのものが救われるという内容があったのだということで、大乗仏教運動ということが起こってきますが、しかし基本的には出家です。だから、親鸞聖人だって出家されて、比叡山で二十年の修行をされます。問題はこの「さとり」の中身です。お釈迦様と同じように皆が覚ったかといえば、そんなことはないでしょう。その人の能力もありますし、いろいろな問題がありますよ。だから覚った人もいるし覚らん人も当然出て来たでしょう。お前は覚ったという証明は、お釈迦様にしてもらうよりしょうがないのですね。そうすると、お釈迦様から証明された人間が、今度は自分の弟子に「お前は覚った」ということを証明する。それが伝統されていく。だから基本はお釈迦様です。その伝統が五百年間は持てるということが正法です。