（19）「大涅槃」　「涅槃」は、ニルヴァーナの音写。「滅度」と訳される。

「（火を）吹き消すこと、吹き消された状態」。煩悩を火に喩える。

　煩悩が燃え盛っている、その火がぱたっと消える。消えた状態を涅槃というと古田先生は仰っておられます。ですから涅槃というのは、煩悩の火が消えた状態を言っておるわけですから、煩悩があって涅槃を得るということは、論理としては矛盾になるわけです。煩悩があるのが凡夫で、煩悩のないのが涅槃ですから、つまり仏の境涯という意味ですから、煩悩を断ぜずして涅槃を得るということは、論理的に矛盾しておるわけです。それを私たちの上に明らかにしてくださるのが、南無阿弥陀仏の信心なのだと、こういうように仰っておるわけです。それがどういうことなのかということを、ここで私たちがいただかねばならない問題なのです。

　「煩悩」ということについて、古田先生は「惑・わく」まどう、「染・ぜん」そまると仰っています。つまり清浄なるものが色に染まってしまうという意味です。「惑染凡夫信心発」の惑染です。「漏・ろ」は雨漏りという。漏れるという意味で、有漏（うろ）・無漏（むろ）という言葉がありまして、仏の覚りの世界は無漏、我われの迷いの世界は有漏という言い方があります。「結・けつ」は、むすばれる。つまり心が解放されていないという意味です。私たちの心がいつも何かに括られている、煩悩のために私たちの心は縛られている。「縛・ばく」も、しばられるという意味です。「纏・ばく」もそうです。「蓋・がい」は蓋がされている、のびのびしていない。「繋・け」は、つながれておる。「塵・じん」は、ちりです。みな煩悩をあらわす言葉です。煩悩をいろいろな面から状態、様子をいっておるわけです。「惑染の凡夫」とか、「有漏の凡夫」とか、如来の大悲は「無蓋の大悲」という言葉があります。「一切の業繋ものぞこりぬ」、煩悩のことをいっている言葉です。我われは心や身体を煩わされて悩み、そして汚れて常に混乱させる、そのもとが煩悩だということを仰るわけです。　

　私たちは煩ったり悩んだりするのは、「外物・他人」によって、煩わされ悩まされていると考えています。つまり、私の思うようになれば心は安らかなのだけれども、いつも私の心が安らかであろうとしてもそうさせないものが外にある。だから、私を煩わせ悩ます外のものを排除していく、そうすることで私に安心や快適な状態を保とうとするのが外道です。

　仏教は内観の道です、私たちの常識は外道の道。内観の道というのは、私を煩わせ悩ましておるものを私の中に見ていく。内に見るから内観です、それを外に見るから外観です。人間の文化は外道といいます。すべての障害を外に見るわけです。外物他人に見て、外物他人の都合の悪いものを排除して、都合のいいものだけを受け取っていこうとする。そういう外観です、これは切りがない。何故かといえば、外にものを見せているものは煩悩なのです、我執煩悩といいます。俺がという執われた心で、外へそとへと向いていきますから、我執煩悩です、これは切りがないわけです。その方向を転じて、我が身自身が「煩わされている我が身とは何か、一体もとはどこにあるのか」と内に帰っていく道が仏教です。仏教の基本的な教えとして「四聖諦・ししょうたい」が説かれます。

（四正諦）

• 苦諦―四苦八苦―生苦・老苦・病苦・死苦・愛別離苦・怨憎会苦・求不得苦・五蘊盛苦

• 集諦―渇愛・かつあい

• 滅諦

• 道諦

　「諦」というのは「あきらめる」という字ですが、私たちが諦めるという時には「しょうがない、だから諦める」といいますが、仏教でいっている諦めは「あきらかに極める」という意味です。ですから、この四聖諦を苦諦（くたい）・集諦（じったい）・滅諦（めったい）・道諦（どうたい）と言っておるわけです。これは非常に論理として解りやすいわけです。

人生は苦である、それを「苦諦」というのです。生老病死を四苦といいます。生あるものは必ず死に帰し、盛んなるものは必ず衰える、生身を抱えていれば病は免れない。しかし生あるものは必ず死に帰すということは自然です。いつまでも生きておるわけはない。何時までも若くはない。そして生身を抱えていれば病は免れない、これが四苦です。この四苦の後に四つを加えて四苦八苦といいます。生・老・病・死・愛別離苦（あいべつりく）・怨憎会苦（おんぞうえく）・求不得苦（ぐふとっく）・五蘊盛苦（ごうんじょうく）。

　「愛別離苦」とは、愛するものと別離していかなければならない苦しみ。これは生別、死別があります。生き別れがありますし、死に別れがあります。だから人生は別れと出会いだとよく言います。いつまでもというのはあり得ないわけです。諸行無常です、愛しい者と別れていかなければならない苦しみ。「怨憎会苦」は、怨み憎しむ者と顔を合わせなければならない苦しみです。怨み憎しむもの同士が顔を合わさなければならない苦しみです、「求不得苦」は、求め得ることができない苦しみ。私たちは外へそとへと求めて行きます。外物他人です、しかしそれが思うようにいくとは限りません。むしろ思うようにいかない方が多いでしょう。私たちは、幸せを求めずには生きてはいけません。幸せを求めるのが人生の意味になっているわけですから、幸せを求めれば求めるほど幸せではありえないという、幸せになれないというものを常に抱えています。そしてこれは物質だけには限りません、人間の愛情を求めて得られない。ですから本当の満足というのは人間にはない。「五蘊盛苦」は、「ごうん」と読んでいますが、我われの肉体を構成する要素を五つ数えておるんです。その五つの要素が盛んな苦しみ。死が一番怖いのですが、病気も大変です。しかし身体が元気だということも人間の苦しみをもたらすもとになっている面があります。いつまでも長生きして若いというのも問題です。現在百歳以上の人が日本には四万人以上いるそうですが、これが政治の大問題。しかし、それはみんなが求めたことです。だから人間の世界というのは矛盾を免れません。何故かといったら、人間は我執だからです。あるがままを、あるがままに受け取れない、自分の思うようにならなければ安心できない。だから外に求めて行く。人生はどちらに転んでも苦だと、それを「諦」あきらかに極めるというわけです。

　「集諦」というのは集める。苦を苦にしているものは何かという意味です。苦は果です、苦を苦にしているものが因です。それが因果になっておるわけです。苦を苦にしているものは何か、という意味で集めるという字を書いてあるわけです。それを渇愛と言っています。仏教の愛というのは、愛着とか愛執とか、人間の執われの心を愛といいますから、いい方には言っていません。「渇・かつ」は、ちょうど喉の乾いた者が塩水を飲むようなものです。飲んでも、飲んでも渇きが止まらない、そういう人間の執着です。しかも、それが自己中心です。我執煩悩ですから、それを渇愛と言っています。それが苦を苦にしているもとだと。苦を苦にしているもとは外にあるわけではない、苦を苦にしているもとは内にある。それが人間の中にある渇愛だと言っています。これが内観です。だから生老病死が人を苦しめているのではないのです、生老病死に苦しむ私がおる。その私とはどうなっているのか、私についての研究をしていない。外ばかりの研究をしていく、それが人間の造っている文化です。それは外道です。そういうことを仏教は言いたいわけです、だから生老病死は自然なのです。　　

不思議なご縁で、私たちは父母を縁にして生まれて来ました。人間の計算を超えています。しかし生まれて来たということは、死を約束されているということです。何故死ぬかと言ったら、生まれたから死ぬわけです。だから死という結果の因は生です。病気ではないのです。病気は縁です、死は果です。それを縁といいます。縁というのは今の言葉でいえば条件とか環境という意味ですから、生あるものが死に帰するということは免れないわけです。いつ・どこで・どんなかたちで死が来るのか、それが縁です。だから病気も縁によるわけです。交通事故も縁によるわけです。小さい時に亡くなるというのも縁によるわけです。百過ぎて亡くなるのも縁によるわけです、条件ですから。だから死の原因は病気ではないのです。生まれたということが死の原因です。生あるものは必ず死に帰す。ただ因縁果ですから、どういうご縁で死という果が来るのか分かりません。これが仏教です、それが内観という意味なのです。

　生あるものは必ず死に帰す、これは自然ですから皆避けられないわけです。だから、それを在りのままに受け取るものには苦はないという教えです。生まれて来たということは死は免れない、老も免れない。それを本当に煩悩のない澄んだ心で受け取るものには苦はないのでしょう。あるがままですから。ところが我われはあるがままではないのです。汚れているわけです。何に汚れているかといったら、我執煩悩に汚れているわけです。我執煩悩でものを受け取っていくわけですから、都合のいいことは引き受けられるが、都合の悪いことは引き受けられない。都合のいいことが増えるように拝むものが信心だといえば、その信心は迷いを深めていくというかたちになります。だから邪教というのです。しかし、信心によって、我が思うようになることを願っている、それは人情として善い悪いじゃないのです。祈らずにおれないで祈っておる人を見て、あの人は馬鹿というわけにはいけません。例えば正月に初詣で神社に行って参られる人を見て、あの人は馬鹿かといえば、それは言いすぎですよ、凡夫同士ですから。しかし、そういうことを通して、私たちが何を明らかにしていかなければならないかということを言おうとするのが仏教です。そういうことを基本的にはっきりさせておきませんと、煩悩を断ぜずして涅槃を得るといわれましても、私たちは煩悩によって苦しみ悩んでおるわけですから、それが明快になるという方向が滅度の方向に行くわけです。決定的に内観によって。煩悩が迷いだということがはっきりすれば、苦しみ悩みが超えられるわけです。だから、煩悩がなければいいでしょうということでは問題にならないわけです。我われがなぜ苦しんでいるのか、欲があるからでしょう。それは私たちにとって答えにならないわけです。だから「灰身滅智・けしんめっち・煩悩 (ぼんのう) を断ち、身も心も無にして執着を捨てること。上座部仏教の理想とする境地。」という在り方は、お釈迦様の教えを正しく受け取っていないのではないかという受け止め方が出てきて、私たちは煩悩という生活を通して、涅槃をどこで受け取っていくのか。それは出家・在家を選ばないというとらえ方が、仏教の歴史の中に出てきます、それを大乗仏教といいます。その時に、煩悩に即して涅槃を得る、覚るという方向が出てくるのです。