今日は前回に引き続きまして、「信心の利益」ということが述べられておるところでございます。

 

能発一念喜愛心　よく一念喜愛の心を発すれば、

（一念の喜びの心を起こすことができれば、）

不断煩悩得涅槃　煩悩を断ぜずして涅槃を得るなり。

（煩悩をなくさないままで涅槃のさとりが得られるのである。）

 

ここは信心の利益でいいますと、「証大涅槃の益」と言われているところで、信心の利益の第一番目でございます。煩悩を断ぜずして涅槃を得るということについては、前回お話申し上げたのですが、今日は皆さんのお手元に刷り物を作っておきました。これは九州大谷短期大学の名誉教授をしておられました宮城顗先生の著書で『正信念仏偈講義』第二巻の中の「釈迦章」のところの引文です。不断煩悩得涅槃というところで、「分別起（ふんべつき）の煩悩と倶生起（ぐしょうき）の煩悩」ということを述べておられるところがございます。

 

 「分別起の煩悩と倶生起の煩悩」

 

煩悩には、分別起の煩悩と倶生起の煩悩の二種があると仏教は説いています。分別起というのは、誤った思想を持った先生とか、まちがった考え方。そういうものの影響で身に付けた煩悩のことです。これは過ちに気づいて正しい教えに触れれば、たちまち断ち切ることができる。つまり、まことの道に出会ったその時に断じられるということで、これを見道所断（けんどうしょだん）といいます。それに対して倶生起の煩悩というのは、無始以来といわれておりまして、いつから始まったとも言えない。私の命とともに、あるいは私の命の歴史とともに身に沁み込んでいる煩悩です。命を持ってこの世に生まれたときに、ともに抱えて生まれてきた煩悩なのです。

これは分別起の見惑（けんわく）に対して、思惑（しわく）という言葉が使われるのですが、思惑の思は情的、感情的なすがたにまでなって現れるものです。理性的な惑いは、非常に激しい形を取りますけれども、根は浅い。だから納得すれば消える。しかし情的な惑いは、わかってもずっと根を引いているのです。それはそうだけれどもといったり、話はわかるのだけれどもという、その「ども」なのです。ですからこれを藕糸（ぐうし）、つまり蓮根の糸にたとえられます。蓮根は、いくら切っても糸がずっと引きます。つまり切れたと思っても、なおあとを引いているのが藕糸です。

倶生起の煩悩というのは、切れたと思ってもなおずっとあとを引いているから、これはもう毎日毎日の歩みの中ですこしずつ断ち切っていくほかない。それを修道所断（しゅうどうしょだん）と言います。長い修行の果てにようやく断ち切ることができるものだということです。これは聖道門仏教、仏教一般の立場から、倶生起の煩悩は修道所断だというのです。

それに対して浄土門仏教は、倶生起ということをもっと深く見詰めておりまして、「煩悩成就せるありて」といってあるように、この世に生まれてからの修行ぐらいで断ち切れるものではないと見るのです。

見道所断にしても修道所断にしても、煩悩は分別起にしても倶生起にしても、聖道の立場からいいますと、現に犯した過ちにおいて考えているのです。すでに造った行為において煩悩を云々している。それに対して浄土門仏教、特に親鸞聖人にあってはまだ為していない行為を問題にされるのです。『歎異抄』に「そくばくの業をもちける身」ということばもこういう意味を持っているわけです。第十三条には「さるべき業縁のもよおせば、いかなるふるまいもすべし」という有名なおことばもありますが、これが未だ為してはいないが、縁によっていつでもあらわになってくる煩悩の身の自覚を表白されたおことばなのです。「いまおれは罪をおかしていない」と、いくら威張っていても、縁が起これば、なにをしでかすかわかりません。「いかなるふるまいも」するものとして親鸞聖人は自分を見詰めておられるのです。

ですから、もし煩悩が全部断ち切れなくては救われないのなら、私たちにおいて救いは成り立ちません。仏教一般の言い方からいえば、煩悩を断じ尽くした境地を涅槃というわけです。涅槃、二リバーナとは煩悩の火を吹き消すこと、あるいは吹き消した状態を表すのですから、煩悩を断じたのが涅槃でありまして、煩悩を断ぜずして涅槃を得るなどということは、おおよそあり得ないことです。煩悩と涅槃は相対極、まったく正反対のことばです。煩悩がなお盛んであるならば、それはけっして涅槃ではない。涅槃であるならばん、煩悩はないはずです。

それを曇鸞大師（どんらんだいし）は、浄土のいちばん最初の徳、清浄功徳のところでこのことばを挙げておられるわけです。つまり浄土とは、煩悩を断ぜざるものをして涅槃を得しめる世界だといわれているのです。それはしかし、煩悩を断じなくてもそのまま涅槃を得られるといわれているのではありません。私は、この「不断煩悩」の「不」と「断」の間にも「得」という一文字を入れて読むわけです。「不得断煩悩得涅槃」、煩悩を断じ得ずして涅槃を得るのです。

煩悩を断じ得ずということは、悲しみがあるのです。どこまでも煩悩を断じ得ざる自分というものに深い悲しみがある。その悲しみにおいて、ひたすら本願を信ずるほかない身にされる。そういう願心の世界として清浄功徳、浄土の徳というものを曇鸞大師は挙げておられるわけです。

こういう不断煩悩ということが、次の「凡聖逆謗斉廻入」ということばと重なってくるわけです。これは、親鸞聖人御自身のおことばでは、

「不断煩悩得涅槃」というは、不断煩悩は、煩悩をたちすてずしてという。得涅槃ともうすは、無上大涅槃をさとるをうるとしるべし。「凡聖逆謗斉廻入」というは、小聖・凡夫・五逆・謗法・無戒・闡提みな廻心

して、真実信心海に帰入しぬれば、衆水の海にいりて、ひとつあじわいとなるがごとしとたとえたるなり。これを「如衆水入海一味」というなり。

と『尊号真像銘文』に注を付けておられます。　　　　正信念仏偈講義第二巻P87～90

 

　前回、煩悩ということについてお話を致しました。そして「煩悩を断ぜずして涅槃を得る」ということについてお話をしたわけですが、ここで宮城先生が特に「分別起の煩悩と倶生起の煩悩」というかたちで煩悩の問題を挙げておってくださるのは、非常に大切なことと思ってここに出したわけでございます。分別起というのは人間の分別です。人間の考えですからその考えから起こる煩悩。誤った思想を持った先生とか、間違った考え方、そういうものの影響で身に付けた煩悩だということが書かれています。

　ある人を信ずる、そしてその人の考えが非常に極端であるとか、反社会的な考えであっても、何かその人を信じて、その人をよりどころにして、いろいろな煩悩を起こす。オウム真理教などは殺人までしましたからね。その時その人の心の中にはどこかで迷いがあったと思いますし、矛盾もあったと思いますけれども結局はそれに押し流されていく。後で自分が間違っておったということに気づく人も多かったようです。中には最後まで麻原彰晃を信じておるのだという立場に立とうとした人もおったようです。それはオウム真理教に限らず、我われもどこかで極端な考え方になるということは決して起こらないわけではありません。

　例えば正直者は馬鹿を見るという言い方は、本当は分別起の煩悩なのです。だから正直者は馬鹿を見るといっている時には、自分の心の深いところではおかしいと思っていても、結局はそれを自己弁護するという、本当は素直な心ではないのです。だからそういう意味で、正直者は馬鹿を見るという思いを支えているのは人間の欲の心です。何をもって正直というかとか、何をもって真実というかとか、そういう難しいことはお互い分かりませんけれども、この世の中は矛盾に満ちているわけですから、何か思想的にもいろんな煩悩を起こす。　　

三毒の煩悩は貪欲・瞋恚・愚痴です。貪欲というのは、限りがない欲望、その欲望は金や物だけではありません。五欲というぐらいですから、物質的なものに対しても、愛情というものに対してもあるわけです。ですから愛欲というような言葉もありますから、そういう煩悩を起こす。そういう煩悩は分別起の煩悩だといいます。これは正しい教えに会って、本当に間違っておったと、私は大きな間違いを犯していたということになれば、そういう意味で懴悔が起きれば変わるわけです。それは転換ができるわけです。ところが懴悔が起こればいいといいますが、これもなかなか難しいのです。人間が悪かったといっても、それをみんなが分かってよかった、あなたが気がついてくれてよかったといってくれればいいのですよ。しかしそれをまた責められれば、悪かったと言ってるではないかと変な心が出てくるでしょう。お嫁さんとお姑さんが上手くいかないところが、お嫁さんがお寺で話を聞かれて、やっぱり自分が姑さんに辛すぎた、厳しすぎたなと思われたのでしょう、家に帰って姑さんに詫びられたそうです。「今までの自分の生き方は本当に済まん事だった赦してください」と。お嫁さんが言いなさった。そうしたらお嫁さんの心の奥に「いやあなただけじゃない、私も同じです」と言ってもらえるだろうという思いがあったのでしょう。ところが姑さんは「分かればよか」と言うたそうです。つまり姑さんはお嫁さんの期待したような態度でなかった。そしたらお嫁さんは何かムカムカして、もうこの人とは一緒におれんと思うたそうです。人間というのはそう簡単に悪かったと言い切れないものを持っています。ですから分別起という煩悩は浅いわけです。その時に「悪かった」といっておりながら、「分かればいいよ」と言われた途端ムカムカする、それをここでは倶生起といってあります。だから分別起の煩悩は断じられる、転換できるところを転動所断といっているのです。ところが倶生起の煩悩という、倶というのは「もと」という字です。「生と倶に」あるというのですから、これは非常に深いわけです。

 

倶生起の煩悩というのは、無始以来といわれておりまして、いつから始まったとも言えない。私の命とともに、あるいは私の命の歴史とともに身に沁み込んでいる煩悩です。命を持ってこの世に生まれたときに、ともに抱えて生まれてきた煩悩なのです。

 

とあります。