正信偈のお勤めをするときに「極重悪人唯称仏・ごくじゅうあくにんゆいしょうぶ」というところがあるでしょう。その極重悪人といってあるところが下品下生のところなのです。極重悪人唯称仏というのは『正信偈』の中では源信僧都のお徳を讃嘆されたところです。源信僧都の『往生要集』には「極重悪人無他方便」という言葉になっています。他の方便無しという、その時の方便というのは手立てという意味です。嘘という意味ではないのです。もう他に手立てがない。極重悪人の救われる道は、他の方便はない。ただ仏のみ名を称える、それ以外に極重悪人の救われる道はないのだということを言ってあるのが「極重悪人唯称仏」です。その時に源信僧都は「極重悪人無他方便」と言ってあるのです。これは非常に大事なのですけれども、曽我先生は、

 

お念仏すれば助かると言うておるのではありません。

お念仏より他に救われる道はないのだということを申しております。

 

この二つの言葉は、言っておられることが違います。その意味が無他方便ということです。だから、「唯称仏」ただ仏のみ名を称えよという、そういうことを言われる根拠が下品下生なのです。ここに出ているお念仏なのです。

 

不善業たる五逆・十悪を作る。もろもろの不善を具せるがごときの愚人、悪業をもってのゆえに悪道に堕すべし。　『観無量寿経』　聖典120頁

 

というのです。善は何一つしなかった、悪しか作らなかったということです。その愚人というのは、世の中を生きていく正しいものの考え方のできない人という意味です。悪人と書いてないのです。愚人と書いてあるのです。不善造悪の愚人が臨終のときに苦しみだす。私はどうせ地獄より他に行くところはない、しかし地獄にはいきたくない、たすけてくれといって苦しみだす。それが臨終です。そして下品下生の愚人は、何一つ善いことをしたことがない人間。悪いことばかりした人間、そういう人間は平時の時は開き直って生きています。どうせです。誰でも悪は好まないですよ、やっぱり人間は悪を憎んでいます。しかし悪人だと自他ともに認めざるえない人間であっても、それでもやっぱり比べていきます。俺がこうなってしまったのは親が悪かったとか、俺の境遇が悪かったとか。それは深い悲しみをもって云うているわけですけれども、俺もこういう人間になるはずではなかった、しかしお前におれの苦しみが分かるかと。どこかで人のせいにしたり、比べたりして、善いとか悪いとか言っているわけです。

　こんな話を聞いたことがあります。田舎の芝居小屋で忠臣蔵をやっていて、沢山の人が見に来ていたそうです。忠臣蔵の起こりは、浅野内匠頭が吉良上野介の嫌がらせに我慢ができなくなって、殿中であることを忘れて吉良上野介に斬りつけるわけでしょう。それが事の起こりです。そこのところを芝居でやっているわけです。これも本当だったかどうだか分からないそうですよ。忠臣蔵の蔵という言葉も芝居から出てきた言葉だそうですから、本当はよくわからないそうです。吉良上野介がこれでもかと嫌がらせをするわけです。ですから浅野内匠頭が堪忍袋の緒が切れて刃傷沙汰をする、その手前のところで観客はみな吉良上野介を憎い奴だと思って芝居を見ているわけです。その時一人の男がいきなり棒切れをもって舞台に飛び上がって、吉良上野介に討ちかかっていったわけです。吉良上野介といっても本人は役者さんですからね。びっくりしてしまって舞台の上を逃げ回って、観客も騒然となって芝居がめちゃめちゃになってしまったわけです。それで警察に電話して、警官が二人やって来て、その男を取り押させて警察に連れて行ったら、本人は興奮しているわけですよ。そして本人からよく聞いてみたら三日前に刑務所から出てきたばかりだというんですね。その男はどう言っておるかというたら、「俺は悪か、しかしあんな奴はもっと悪い」と言って興奮しているわけです。つまり現実と芝居の混乱がおきておるわけです。その人は、自分が悪いとわかっている、わかっとるばってん俺よりもっと悪い奴がおると。人生の矛盾ということですよ、それを皆知っておるわけです。だから悪を犯した人ほど、善悪のことに敏感なんですね。私らは善人と思っているから案外敏感でないのね。一番下に落ちているものは敏感なわけです。しかし、それは対人的なかたちで言っているわけです。相対的な世界でいっているわけです。ところが臨終に苦しむということは、他人との関係ではないのです。自分の人生そのものが問われているわけです。人がどうのこうのという話ではない。これでは死ねないという、だから自分の人生そのものが問われているわけです。それを問うているものは何かということです、人間はそうなっているということです。犬や猫は苦しまないですよ、ところが人間は臨終が来ると苦しむ。それは他人の問題ではないのです、自分自身そのものが問われているわけです。

　話を『観無量寿経』に帰ります。その愚人の臨終のところに善知識が説かれています。その善知識の教えによって、その愚人が救われることが説かれます。善知識というのは偉いお坊さんとは限らないと思います。周囲にいて、仏法にご縁のある方であればいいわけです。可哀そうだと、だからどうかして助けてやろうとします。そして、その時に念仏ということが出てくるんです。しかし、そこで念仏というのは仏を念ずる、仏を心に念ぜよと教えられます。だから善知識が苦しんでいる愚人に対して、阿弥陀如来という仏様がお浄土を建立して、すべての者をそこへ迎え取ろうと思っていらっしゃる。だからお前は、その如来様に救われるより他にたすかる道はない。だから仏様のことを思え、お浄土を心に思い浮かべよと、こういうことを善知識は教えられるんです。ところが愚人の心は海の吹き荒れたような心をしていて、ただ、たすけてくれ、たすけてくれと言っているわけです。仏様のことを思えと言ったって思ってみようがないわけです。だから苦しむばかりです。そうこうしていたら死んでしまうでしょう。だから善知識自身が追いつめられるわけです。

 

善友告げて言わく「汝もし念ずるに能わずは、無量寿仏と称すべし」と。　『観無量寿経』　聖典P120

 

　南無阿弥陀仏と仏のみ名を称えよと、称名念仏がそこに出てくるのです。だから、お経には書いてありませんが、私は善知識自身が名を称えてやったと思っています。南無阿弥陀仏・南無阿弥陀仏と称えたら、愚人も南無阿弥陀仏とお念仏を称えるのです。そうして臨終に如来様のお迎えがある。永遠に地獄を彷徨うであろう罪が消えて、浄土に生まれたということが下品下生に説いてある、そこに注目しているのです。つまり私たちが善い悪と言っているのは世の中と比べていっているわけです。人間を外から見ているわけです、私たちはみなそうです。自分といいながら自分さえ外から見ているわけです。そして善いとか悪いとか言っているわけです。しかし深いところで、俺も悪いとは思っているけども、人間の思いは定着しないわけです。しかしここまでくると、そんなこと言ってはおられんのです、もう必死ですよ。また人のせいにこうなったとか言っている間は、まだ追いつめられていないわけです。本当に追いつめられたらそれどころではないのです、私自身がたすからない。そこが仏教の信心の基本です。だから親鸞聖人は『歎異抄』で、

 

「弥陀五劫思惟の願をよくよく案ずれば、親鸞一人がためなりけり。されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」と

『歎異抄』　聖典P640

 

　自分の人生でありながら、自分の人生を外から眺めて、人と比べて見ておったものが、それが間に合わなくて、火を噴くようなかたちで迫って来ているわけです。それは大きな悲しみです。「そくばくの業をもちける身」というのは、何でこんなに情けない私なんだろうかといっているんじゃないのです、それは如来の大悲と繋がっている心です。人間はそこまで来て、我が身自身を悲しむ心というのは、如来の大悲、本願が人間にはたらいているからです。だから前回お話をしました。「阿弥陀如来様以外の仏様は、この世に人間として生まれてきてからの因縁だ」と。ところが阿弥陀如来と私たちとの関係はそうではない。阿弥陀如来は、私が生まれる前から、曠劫の昔から私に本願をかけておってくださった。そしてその願力で我われは、この度人間に生まれてきた。だから、その教えにあって南無阿弥陀仏申したときに、はじめて私たちが本当に安心が得られ、人間としてこの世の中に生まれてきた本当の意味が明らかになる。そしてそれが南無阿弥陀仏の教えに遇う意味だということを前回お話ししました。そういう仏の本願のまことと、私の心がどこで触れるかということですが、私の心に溝があるわけです。まだ私がのんびりしている時には如来様には遇えないのです。そこのところを臨終における愚人のひとつの在り方というものを下品下生に説いてあります。『観無量寿経』の終わりに流通分（るずうぶん）というところがあります。そこでお経の本論が終わって、改めてお釈迦様が、

 

汝よくこの語を持（たも）て。この語を持てというは、すなわちこれ無量寿仏の名を持てとなり。　『仏説観無量寿経』　聖典Ｐ122

 

ということを、わざわざ言っておられるのです。そこに善導大師は注目されます。観無量寿経で定善・散善を説いておられるけれども、本当にそのことを通して韋提希に知らせたかったのはここだと。「この語を持てというは、すなわちこれ無量寿仏の名を持てとなり。」とは、つまり南無阿弥陀仏を持てとなりといわれる意味だと善導大師は気づきます。だからこの『観無量寿経』の中にはいろいろなことを説いてありますけれども、

 

上よりこのかた定散両門の益を説くといえども、仏の本願の意を望まんには、衆生をして一向に専ら弥陀仏の名を称せしむるにあり、と。　教行信証　聖典P350

 

というところにお釈迦様のお心があったのだと。だから、この観無量寿経で仰りたかったことは、お念仏に救われていけということを言いたかったのだと、そして、その釈尊のよりどころは『大無量寿経』の第十八願だと善導大師は仰っておられます。その人そのひとの因縁によりますから、聖のような生き方ができる人もいるでしょう、対照的に悪しか作くれなかった一生の人もいるでしょう、しかしそれは宿業の問題なのです。その人そのひとの遇縁（ぐうえん）です。善導大師は「遇縁の凡夫」だといっておられます。九品共に凡夫なのだと、だからどんな縁に遇うたかという問題なのです。だから善いご縁にあった人は、この世の中で善人でおれた。ところが本当に悪を犯すしかしょうがない縁にしかあえなかった人もいるわけです。しかし阿弥陀如来様からいえば、みな等しく救われてもらわなければならない凡夫なのです。そういうことをいいたいのが阿弥陀如来の本願なのです。それを具体的には、下品下生の念仏ということでお釈迦様は説いておられます。そのお釈迦様が立っておられるところはどこかといったら、『大無量寿経』の四十八願の中の第十八願に念仏往生の願が依りどころである。それをもっとも具体的にしたのが『観無量寿経』の下品下生です。それは、念仏申して救われていく愚人の問題のところに、その原点を善導大師は見ておられます。そういうことを一つの背景に持ちますと、みな同じようにたすかるという平等感情という言葉がありますが、特に今はヒューマニズムという言葉が使われますから、誰でも助けてもらえるのだと、それが如来様のありがたいところだと云うておりますけれども、やっぱりそれは観念です。本当に救われるということはどういうことなのかという時に、長い間七高僧みなご苦労くださったわけですから、それがどこで如来の本願と触れるのかは具体的には『観無量寿経』の下品下生の愚人の臨終における念仏というところで押さえてあります。それを親鸞聖人は「そくばくの業をもちける身」を救おうとなさった「本願のかたじけなさよ」といただかれ、「親鸞一人がためなりけり」というところで受け取っておられます。しかしそれは、私だけという意味ではないのです。そこに人生そのものが問われ、そこで念仏申されるという一人です。そういう問題があるということを申し上げたかったわけです。そいう意味で、

 

「凡・聖逆謗、ひとしく回入すれば、衆水海に入りて一味なるがごとし」

 

と、海というのは本願海です。衆水というのは我われ一人ひとりの宿業です。そういうことで「五乗斉入の益」という、すべての人びと（五乗）が平等に救われていく誓願一仏乗という、親鸞聖人の宣言になっているのであります。ここに帰するということです。あらゆる仏教は、阿弥陀如来の本願という仏法に帰するということを親鸞聖人は仰しゃっています。「誓願一仏乗」それが浄土真宗だと仰っておられます。