「この道、東の岸より西の岸に至るに、また長さ百歩、」

　河の幅は百歩と書いてあります。親鸞聖人は「人寿百歳に譬う」といっておられます。人間の寿命です。水というのは人間の貪欲、火というのは人間の瞋恚、怒り腹立ちです。貪欲と瞋恚です。だから今までただ生きていた時は、あまりそういうことが問題にならなかった。この旅人が西に行こうと思い立った途端に、たちまちにして目の前に河が自分の進路を妨げる。だから西に行こうと思わなかった人には見えないんです。西に行こうと思い立った時に、そこに見えてきたものが何かといったら、それを妨げるものとして自分の貪欲と瞋恚、そして今度は後ろから群賊悪獣が攻めてくるというんですけれども、群賊悪獣はその河を渡るなかれと、必ず渡れば火の中水の中に落ちるだろう。だから我われはあなたを害せようと迫っているのではないのだと言うんです。それを善導大師は悪友だと言っておられます。道を求めさせまいとする悪友だと。そうすると私たちの人生は悪友ばっかりです。だからこの人生に救いはないと。何か本当に真実なる道を求めて行こうとした途端に、今まで善い人だと思っていたのが悪友になる。自分の中にある煩悩が大問題になってくるわけです。そこに河端は狭いけれども、どちらも火は激しく燃え盛り、水は怒涛盛んに逆巻いている。しかもどちらも深いと書いてあります。ですからそこで躊躇して立ち竦む。

　その時に「「仁者ただ決定してこの道を尋ねて行け、必ず死の難なけん。」と。善導大師は仁者（きみ）ただ決定して道を尋ねていけというのは、釈迦の教言だと言っておられます。お釈迦様はおられないけれども教えが残っている。だから釈迦の教言です。釈迦の発遣です。西の岸から弥陀の召喚といっておられます。だから、お釈迦様は私に来いとは言わないわけです。行けと言うんです。直ちに来たれというのは如来様だけなんです。これは非常に大事なんです。親鸞聖人が法然上人にお会いなされたときに、法然上人は「ただ念仏して弥陀にたすけられまいらすべし」と親鸞聖人におっしゃったと。私について来いといわないで、ただ念仏して弥陀にたすけられよとおっしった。やっぱり法然上人の在り方がお釈迦様の在り方なんですね。水火二河の譬えで、お釈迦様は行けとおっしゃる。来いというのは阿弥陀さんだけなんです。だから釈迦の発遣と弥陀の召喚に励まされて「一分、二分」といっています、歩んでいく。そして向こうの岸に着く、向こうはお浄土、こちらは穢土、これが譬えです。私たちが今教えに遇って求道生活をはじめるということは、正しく白道を歩み始めるという意味があるわけです。その時に行けという声と来いという声を聞くということが一つありますけれども、それを常に火と水が脅かす。しかし、一心に行けという声と、来いという声に励まされて向こうに行くわけです。そしてお浄土にいくことができたということが、水火二河の譬えの中で善導大師が言おうとなさっておられることです。私たちの人生をそのように譬えられるわけです。

　私たちの人生というのは、どんな心でも出てくるわけです。貪愛瞋憎の雲霧が出てくるわけです。しかしそれを貫いて、それを超えて常に私たちの上にはたらいておる。それが摂取の心光なんです。摂め取って捨てないという、必ず浄土に生れさせて、私たちを涅槃の世界に至らせようという願いです。そういうことをここでは「摂取不捨の心光」というかたちで『正信偈』には述べられております。私たちの人生というものは、いつもそういうものに支えられているのでしょうけれども、

極重悪人唯称仏　我亦在彼摂取中　煩悩障眼雖不見　大悲無倦常照我

極重の悪人は、ただ仏を称すべし。我またこの摂取の中にあれども、煩悩、眼を障えて見たてまつらずといえども、大悲ものうきことなくて、常に我をてらしたもう、といえり。

　そこに摂取という言葉を使ってあります。だから、そういう意味で言いますならば、私たちの宗教生活というのは、常に危機を持っておるということです。何かあることを境にして、ずっと歩んでいくというようなものではないのです。分別起と倶生起というものが書いてありましたけれども、何か私たちの中にはたらいておる煩悩というのは、非常に厄介なわけです。親鸞聖人が三願転入ということをおっしゃる。十九願から二十願、二十願から十八願へということを、親鸞聖人は化身土の中でおっしゃっておるのですけれども、その時に二十願から十八願へというけれども、二十願というのは一生涯の問題だろうということをどの先生もおっしゃる。つまり分別起の煩悩の問題は片付いたが倶生起の問題というのがあって、それは私たちがどんなに如来様の真実に目覚めても、何か次から次に問題が出てくる。それは一生涯の問題だと。若い時に出てくる問題と、歳を取って出てくる問題は違うわけです。だからそれは、一つひとつ乗り越え、乗り越え行かねばならないわけです。しかし乗り越え、乗り越えしていくんだけれども、闇の中を乗り越えていくのではないのです。光が向こうにあって、光を求めて行くのではなくて、私たちは無明の闇は破れたのです。破れたけれども、常に真実信心の天を覆うような煩悩ははたらくわけです。しかし、はたらくけれども煩悩に私たちが根本的に振り回されるということはないわけです。常に呼び覚まされていくということがあるわけです。そして私たちは、やがて命終わるときに浄土に生まれて仏になる。つまり必至滅度、必ず滅度に至る。滅度は浄土ですから、常に私たちは守られておる、そういう信心なんです。そういうことを、ここでは申されておるのだろうと思います。何か、私たちの具体的な実生活というものを、非常に誤魔化さないで、そして一足飛びしないで押さえてあるということ。だから私たちは一生涯、煩悩具足の凡夫であるということは免れないのです。信心もらったら仏様に近づいた、そんな話ではないのです。私たちは命終わるまで煩悩具足の凡夫なのです、だけど単なる凡夫ではないのです。人間に救いはないのだということに目が覚めている凡夫です。だから何も分からないでウロウロしている凡夫ではないのです。仏法がなければ本人は一生懸命やっているようですけども、実は人間とは何か、人生とは何かというような根本問題は何一つ分かってないのです。そういうものは分かっているけども、しかし具体的な問題になってくると、例えば家族が病気になった時にも、これが人生だと片付かないでしょう。そうすると、どうかしてやりたいとか思います。それが煩悩であることは間違いありません。私などは膝が痛い、そうすると愚痴になります。だんだん良くなっておるのかと思うと、だんだん悪くなってますから、そうすると何か愚痴になります。私は半月前に白内障の手術をしました。左の眼は以前手術をしていましたけれども、右な方がだんだん見えにくくなってきて、夜などは片目運転するようになりましたから、これは危ないと思って手術をしました。よく見えるようになりました。これは嬉しいです。しかし、5，6年前に手術をした眼と比べてみましたら、先にした眼に霞がかかって来ています。今まで以前手術した眼がよく見えると思っていましたけれども、少し目が霞んできています。そこで手術して、もう一度見えるようにしてもらうかと思う心がはたらくのです。しかし歳を考えますよ。お前いくつになっているのかと思いますけれども、人間の欲は切りがないです。

　細川巌さんは福岡教育大学の教授だった方です。住岡夜晃という偉いお坊さんに会ったのがご縁で、九州大学の学生のころから熱心な念仏行者になられました。その細川先生は生前から念仏の道場を造っておられるのです。先生が亡くなられた後、その道場に私は呼ばれて行きました。一泊二日の研修会でした。細川先生が福岡教育大学の先生だったものですから、出席者の方々は、ほとんど大学の時の学生OBでした。そういう人たちが沢山来てくださって、一晩泊りの研修会でした。夜のお勤めがすんだ後に感話をされるんです。その時に、あるご婦人が白内障の手術をしたお話をされました。だんだん目が悪くなって、しかも両目が見えにくくなってきた。誰から聞いたか分からんけれど、悪くなってから手術をした方がいいのだということを聞いたものですから、悪くなるのを待っていたけれども、夕方になると蹴躓くようになったもんだから、これはいかんと思って病院に行ったそうです。そうしたら「こんなに悪くなるまでよく辛抱したね」といわれて、「悪くなるまで待って手術をした方がいいと聞いたので待ってました」と。そうしたら「誰がそんなことを言った」とお医者さんから笑われたそうです。結局、両眼手術してもらうということで入院して、手術をしてもらったらよく見えるようになったそうです。退院して家に帰って自分の顔を見たら、こんなに歳を取っていたのかと思ってショックを受けたという話をされました。自分は今までよく見えていなかったものですから、そんなにシワがないと思っていたら、よく見える眼で見たらシワだらけの自分になっていてショックを受けたそうです。こんなことなら手術しない方がよかったと言いなさった。人間というのは面白いですね。眼が見えるよりもシワになっている方にショックを受けて、これなら手術しなければよかったと思ったと、貪欲ですね。女の人はそうでしょう。やっぱり自分が歳を取ったと急に気づかされたら、２・３日気分がすぐれなかったそうです。そうしたら、どこかで細川先生が「お前は今まで仏法をどこで聞いておったか」と言ってくださったような気がしたと、その時にはっとして心が明るくなりましたという感話でした。なかなかいい感話でしたけれども、私が白内障の手術をした時にそのことを思い出した。あの時のご婦人があんなことを言ったな・・だから切りがない。煩悩は自分で気づかないかたちで動くのです。しかし「お前は今まで仏法をどこで聞いておったか」と言われたら、気づくようなものはあるわけです。だから、本当にありがとうございました、本当に喜ばせてもらいましたと言えたんでしょう。私たちは一生涯煩悩はなくなりません、しかし煩悩と知らせてくださるものが摂取の心光です。具体的には南無阿弥陀仏です。そこが一遍上人の信仰と違うところです。一遍上人は恍惚感があります。

となうれば我も仏もなかりけり、ただ念仏の声のみぞして

自分の尊敬している人の前で、自分の心境を一遍上人が言ったというんです。そうしたら、「まだだ」と言われた。そこでまた工夫して

となうれば我も仏もなかりけり南無阿弥陀仏・南無阿弥陀仏

　こういうことで自分の尊敬する人からほめてもらったということが伝えられておるわけです。だから、我と仏が一つになるという一遍上人の世界です。そうしますと比叡山の山の念仏に近いわけです。親鸞聖人の言われる世界はちょっと違うわけです。凡夫であることがいよいよ深く知らされるわけです。だから命終わるまで凡夫なのです。だから仏と自分は一つではないわけです。どこまでも凡夫だということを知らせるのがお念仏です。機法一体という言い方が蓮如上人にはあるのですが、機法一体であって機法合体でないという言い方をしますが、西山派の教えを蓮如上人がもらってきて一つの表現をなさるのです。機法一体ということは、どこまでも如来は如来、私は私なのです。その私が、私を知らない私であることをどこまでも知らせるものが如来なのです。救われようのない我が身を我が身と知らせてもらう。知らせるものと知らされたものが一つになる。知らされた凡夫を離れて、知らせる如来はない。そういうことを親鸞聖人はおっしゃっておられます。親鸞聖人の信心の相がここに出ていることが大事です。そこが一遍上人の時宗と違うわけです。一遍上人は、大宰府で法然上人の弟子から念仏を教えてもらった人ですけれども、この人は念仏をみなに勧めて一生旅をしていった人です。捨て聖といいますか、だからこの方には書物が残っていないのです。だからある文学者の本を読みますと、一遍上人は徹底していると、親鸞はたすからなかったのではないかと言っています。親鸞聖人は一生涯煩悩がなくなっていないのですから、たすかっていなかったのではないか。しかし、一遍上人の場合は煩悩の凡夫と仏が一体となって、如来によって浄化されるといいますか、純化されるといいますか、そういうものが非常にはっきりしている。親鸞聖人は一生涯煩悩はなくなっておらんのです。だから親鸞は救われておらんのではないかという文学者がいます。違うのです。そこが親鸞聖人の特徴です。それが善導大師、法然上人の教えを正確に受け取った親鸞聖人の在り方というものがあると思います。