ここに横出（おうしゅつ）と横超（おうちょう）と書いてあるのが大事なのです。せっかくお念仏の教えに遇いながら、他力の中に自力が交わる、そうすると直ぐにたすからんわけです。だから、そこに「漸教・ぜんきょう」と書いてあります。『観無量寿経』に説かれる定善（じょうぜん）・散善（さんぜん）、もう一つは「自力の念仏の教え」と古田先生は書いておられます。三願でいえば十九願・二十願の問題です。そこから「横超」は他力の頓教とんきょうう）、一足飛びです。「『大無量寿経』に説かれる阿弥陀仏の本願によって回向された念仏の教え」と。親鸞聖人がここで横さまというのは「横超」のことです。

23「五悪趣」地獄・餓鬼・畜生・人・天の五道。迷いの状態。ここに阿修羅を加えて六道（六趣）という。

ここで、五悪趣といった場合は、阿修羅は人の中に入るのだと言われます。

24「超截」横超による本願力によって、迷いの束縛が断ち切られること。

とあります。そして、本文は「獲信見敬大慶喜」となっています。『尊号真像銘文・そんごうしんぞうめいもん』という親鸞聖人の書かれた書物がありまして、その本の中に『正信偈』のここのところを親鸞聖人が引いておられます。そして、そこには解釈があります。ところがそこには「獲信見敬大慶喜」とは書いておられないのです。

「獲信見敬得大慶」というは、この信心をえて、おおきによろこびうやまう人というなり。大慶は、おおきにうべきことをえてのちに、よろこぶというなり。　尊号真像銘文　聖典P532

と書いてあるのです。『正信偈』では「獲信見敬大慶喜」といい、『尊号真像銘文』では「獲信見敬得大慶」になっております。親鸞聖人は『教行信証』を晩年になるまで筆を入れておられます。東京の都内に報恩寺というお寺があります。このお寺はもともと関東（横曾根）にあった寺を東京に移したのです。開基は親鸞聖人の第一の弟子といわれた性信房（しょうしんぼう）です。その人の流れをくんでいるお寺です。住職は坂東性純（ばんどうしょうじゅん）という人で、大谷大学の教授をしておられました。その寺が『教行信証』（坂東本）を持っていたのです。御草稿本というのですけれども、一番原型であろうと言われておる本です。現在は東本願寺に蔵されています。坂東本は、親鸞聖人五十二歳の時にお書きになった御草稿本であって、西本願寺が持っている教行信証は、最晩年のいわば清書本だということになっているのです。西本願寺の『教行信証』を見ると「獲信見敬大慶喜」になっております。光善寺にも報恩寺が持っていた坂東本を、昭和36年の親鸞聖人七百回忌の御遠忌の時に、本山が記念品として『正信偈』だけを印刷して出しまして、それを表装にして、客僧部屋に掛けておりますが、その『正信偈』を見ますと、あっちこっちに線を引いて横に文字を書き入れておられます。だから親鸞聖人は御草稿本の時、また

「尊号真像銘文　正嘉二歳戊午六月廿八日書之　愚禿親鸞八十六歳」　　聖典P533

に書かれたのです。その時は「獲信見敬得大慶」だったんでしょう。そして、西本願寺が持っている清書本は「獲信見敬大慶喜」になっているわけです。だから現在はこの字を使うようになっております。他のところもかなり手が入っているのです。だから親鸞聖人は晩年になるまでずっと筆を入れておられたのではないかといわれております。すなわち「信を得て見て敬い、大きな喜びを得る」と書かれていたが、「獲信見敬大慶喜」と直された。単なる「大慶を得る」というのではなくて、「大慶喜」という「獲信見敬大慶喜」ということで親鸞聖人は落ち着かれたのでしょう。そういうことを私たちは、頭に入れて読んだ方はいいと思います。私は今ままで、信を得て、そして我が身自身の喜びというように、だいたい解釈して来ておったのですが、古田先生はそこに言葉を入れて「信心を得た人を見て敬い、大いに喜ぶならば、」と、こういうように意訳があります。自分の信心を得たことの不思議と、そこに与えられた喜びを述べておるのだというように、私は理解しておったのですが、今は人に遇う。人と出遇うことによって、我が身の信の喜びが大きな喜びになっていく、その時に私たちは「五悪趣を超截する」と、つまり迷いの世界を超えることができる。これはどうなのでしょうか、例えばそこにあります「竪超」という自力の漸教です。天台宗とか禅宗とかというような人たちは「娑婆即寂光土・しゃばそくじゃっこうど」と言われます。何か娑婆を否定して悟りを得るということではなくて、即というのは娑婆を離れないという意味ですから「娑婆即寂光土」と、こういう言い方です。ところが親鸞聖人の教えはそうじゃないんです。だから、そこに五悪趣を超截するという、これの下敷きになっている言葉は、『大無量寿経』の中の「三毒段・五悪段」という「悲化段・ひけだん」というのがありますが、おの一番はじめに書かれている言葉です。

横截五悪趣・悪趣自然閉（横さまに五悪趣をきりて、悪趣自然世に閉じん）　聖典P57

　自然（じねん）という言葉が使われます。娑婆即寂光土（しゃなそくじゃっこうど）とパッと悟る、だから頓なのです。そうじゃなくて横さまに五悪趣をきって、そして悪趣自然（じねん）に閉ずると。こういう自然という言葉が大事なのです。

　これは藤代先生がよくお聞きしておったのですが、自然ということを親鸞聖人は「自ずからしからしむる」と読んでおられます。ただ自然が美しいというような意味ではないのです。「自ずからしからしむる」、この自然（じねん）は他力だと。その時に『大無量寿経』の中に「自然」という言葉がたくさん出されてくるけれども、それは大きく三つの「自然」におさまる。

　業道自然（ごうどうじねん）・願力自然（がんりきじねん）・無為自然（むいじねん）、この三つにおさまるといいます。大乗仏教の自力の頓教、例えば禅宗・天台宗は娑婆即寂光土と、業道自然の上に直接無為自然を見ていくのです。業道自然というのは我われの業の生活です。業の生活が道になっているんです。それが「自ずからしからしむる」ですから、お説教を聞いていい人間になろうと思ったぐらいで、間に合わんものを人間は持っているということです。だから我われが、どうしようこうしようと思っても間に合わん。「自ずからしからしむる」ですから、「業縁のもよおせば、いかなるふるまいもすべし」、それが凡夫です、それを業道自然というのです。ただ我われは業を業と知らないわけです。

　我われは自由だと思っているわけです。特にこんにちは民主主義の時代ですから、自由・平等というのですから、何でも自由だと思っているわけです。自由にやっているつもりが、みんな業の生活になっているわけです。そして、しかも幸せになりたいという思いは、外へ外へと求めて行くわけですから発展思想です。しかしそれは貪欲を増やしていくだけです。だから、その業のために虜になってしまう。人間の欲の間はよかったのですが、いつの間にか欲によって人間が引きずり回されてしまう。しかもそのことが分からない。そしていつも悪いのは自是他非です。

　無因論か他因論です。他因論というのは、悪いのは向こうです。自己というものが見えていないわけですから、いつでも何か悪いのは他です。他に因があるということです。無因論というのは偶然です。すべてこの世の中に出てきた結果には、そうなるべき因というものがあるはずです。ところがご存知のように仏教は因縁というんですから、縁というのは無限にあるわけです。だから我われが因と言っておるものも縁のひとつなんです。だから一つの問題起きてくる時には、あれが原因だと言えるものではない。限りなく縁があるわけです。現代の社会は世界が一つになっています。経済の問題になったら、我われは新聞を読んだぐらいでは分からないくらい、世界はものすごいかたちで広がっておるわけでしょう。そういうものが絡み合って繋がって一つの結果が出てきておるわけです。だから、それがはっきりせんから何かをつかまえて、あれさえなければと言っていくわけです。あれが先に悪かったと他因にするわけです。後は分からないようになりますから、これは無因論になるわけです。無因論というのは運命論になるわけです。しかしそれは業なのです。自由があると思っているところに問題があるわけです。本当は自由なんてないわけです。業によって私たちは動いておる、社会全体もそうでしょう。

　日本人には日本人の業があります。アメリカ人にはアメリカ人の業があると思いますよ。そういうものが因縁になって、国際関係が成り立っているわけですから、沖縄の基地の問題だって容易ではないすよ。アメリカにはアメリカの歴史がありますから、そしてアメリカ人の持っている、我われから考えたら、そんなに考えなければならないだろうかと思うほど、アメリカ人の持っている使命感みたいなものがあるわけでしょう。世界の警察というような使命感があるわけです。しかし非常に危ない面を持っている。日本はアメリカと戦争をしました。今は一番仲がいいでしょう。お蔭で日本は二番目の経済国になったわけですから考えてみたら、何が何だか分からんように複雑に入り混じっているわけです。だから何かをつかまえて、何かのせいだということは言えないわけです。

　だから個人でいえば業に引きずり回されて生きていく。どこまで行っても苦しみ悩みはなくなりません。それが業道です。それが集まったものが社会です。三毒というのは貪欲・瞋恚・愚痴です。曽我先生は、我われの人生は、結局は業の生活だと、そのもとは貪欲・瞋恚・愚痴だと。そのことを自覚しないで生きておる社会が五悪段と、こう言っておられます。それは業道自然です。私たちは理想を持っています。しかし理想はやっぱり単なる理想ですから、そう簡単にうまくいくわけがありません。だから業道自然というのです。ところが娑婆即寂光土というのですから、無為（むい）というのは、計らいを超えた世界という意味です。法性（ほっしょう）とも真如（しんにょ）ともいいますが、あるがままという、人間の計らいを捨てた世界です。それが無為自然の世界です。無為自然の世界は、我われには分かりません。我われの眼は、そういう目にはなっていません。業の眼ですから、我われの考えはみな業ですから、私たちの在り方は自是他非です。犬や猫は善悪はないでしょう。ある意味でいったら犬や猫が一番いいですよ。だからこの頃のペットブームというのは、みな善悪の世界で疲れていて犬猫を抱えたがる。善悪がないからホッとするのでしょう。ところが人間は善悪があります。そして結局は自分が是です、相手は非です。だから利益が合っている時は仲良くいきます。利益が合わないようになったら争います。それが怨み憎しみになっていくということです。そういうことが三毒段・五悪段です。悲化段といいます。如来の大悲から悲化、我われを教化するということです。そこに非常に詳しく書いてあります。

　禅宗や天台宗は、無為自然の法そのものを、業道自然の上に見ていくということです。だから娑婆即寂光土というわけです。私はいつでしたか、禅宗のお葬式に行きました。お葬式の時に引導を渡す儀式があります。真宗では法名（ほうみょう）というでしょう。禅宗では戒名（かいみょう）といいます。亡くなった時に亡くなった人に戒名を授けるのです。だから戒名というのです、そして引導をします。真勝寺の老院と二人で禅宗の葬式に行きました。近所のおばあちゃんがいらっしゃいました。その家は禅宗なんです。おばあちゃんの里が真宗だったのでしょう。だから光善寺にも真勝寺にも参って来ておられました。そのおばあちゃんが亡くなった時に、その息子さんが、「婆ちゃんがご縁がありましたから、一緒に葬式に参っていただけませんか」と言われましたから二人で行きました。二人で小さな声で『正信偈』を上げておりました。私の方はすぐにお勤めが終わるでしょう。だからじっとして見ていました。そうしたら禅宗のお坊さんが二人で、一人は戒律を授ける役目です、だから導師です。片方は亡くなった人の代わりです、つまり戒を受ける死者の立場です。そうしましたら、最後に導師が喝（かつ）といって引導を渡されます。その言葉は「その生ずるや如是、その死するや如是」というような言葉でした。引導の言葉はいろいろあるそうです。その中の「その生ずるや如是、その死するや如是」、それは善いや悪いや悲しいじゃ淋しいじゃと言ってはならない、みなお計らいだと。そうです、法のはたらき、生まれて来たのも法のはたらき、死ぬのも法のはたらき。それに淋しいとか悲しいとか、なんでこんな目にあわにゃならんとか、みなそれは迷い。だから事実のところに目を開けというんです。それを人間は善いとか悪いとか言って業の生活に引きずり込まれてしまう。しかし本来ありがままだと。そのことに目を開けというのが「喝」です。怒るわけです。ですから業道自然の上に無為自然を見ていくわけです。だから娑婆即寂光土というのです。ところが浄土真宗の教えは願力自然、これが南無阿弥陀仏です。これは天台宗にも禅宗にもありません。例えば『歎異抄』第六章に、「自然のことわりにあいかなわば」という言葉がありますが、あの時の自然は願力自然をいっておるわけです。つまり、願力はどこから出てきておるのかというたら無為即ち浄土から出ているのです。浄土から私の方にはたらいておってくださる。そのお計らいによって、私たちが無為自然の世界である浄土に帰らせていただく、それを他力というんです。だから、願力ということを教えるのは浄土の教えだけです。浄土の教え以外は願力自然はありませんから、無為自然と業道自然でいくのです。浄土の教えは願力自然に依って、業道自然が無為自然に転じられる。そういうことを言われるわけです。自然という言葉は大事なのです。だから「悪趣自然に閉ず」なのです。念仏を信じさせていただく時に、自ずから悪趣自然に閉ずるのです。我が計らいや、自分の学問や、力によって自分の始末をつけるのではないのです。南無阿弥陀仏のおいわれを、私たちは聞かしていただくときに、悪を転じて徳となすのです。

円融至徳の嘉号は、悪を転じて徳と成す正智、難信金剛の信楽は、疑いを除き証を得しむる真理なりと。　教行信証　聖典Ｐ149