「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」　『歎異抄』　聖典P640

 

「そくばく」というのは数限りないという意味です。「そくばくの業をもちける身」、そくばくの業をもっている私を救おうと、「おぼしめしたちける」です。阿弥陀如来はご本願をお建て下さったことであったと。曽我先生の本を読んでおりますと、思い立ちけると、「そくばくの業をもちける身をたすけんと」思い立ってくださった、「おぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」、私たちのために思い立ってくださった。それをあらわすのが本尊です。真宗の仏様は立っておられます。座っておられる仏様の姿は、法界の真理を我が身に体得されて、ひとつになっておられる姿です。無我とか空と禅宗の人はいわれるでしょう、智慧の姿です。それが座しておられる姿です。

　真宗の仏様は、座しておられた仏様が立ち上がっておられる姿です。そしてただ立っておられるというのではない、前に少し傾いておられるのです。善導大師は阿弥陀仏の立っておられる姿を「立撮即行・りっさつそくぎょう」と言っておられます。座っておられないで、「撮」という字は「かっさらう」という意味だそうです。ですから写真を撮ることを撮影するというでしょう。昔は写真を撮られると自分の姿が抜かれると思っていたそうです。例えば三人並んで写真を撮ってもらったら真ん中の人は命を取られるとか、そこで写真を撮られることを畏れたということがあったということを本で読みます。撮影というのは影をかっさらうという意味だそうです。だから自分の影が写っているわけですから不思議なことです。宇宙の真理に安住されていた仏様が何を見られたかといったら、ただ自分の我執や煩悩に日夜苦しめられる衆生が見えた。その衆生の苦しみ悲しみが仏の悲しみになった。そうしたら座っておられない、ですから立ち上がられた。そして穢土に苦しんでおる者を、かっさらって浄土に生れさせようという、そういうひとつの行というのは、はたらきです。だから立っておられる。仏様の姿は立撮即行と善導大師はいわれます。

　だから真宗の仏様は立っておられるのです。しかもただ立っておられるのではなくて、少し前に傾いて立っておられるということは、足を一歩前に踏み出そうとしておられる姿だそうです。絵像では分かりませんけれども、お木像でしたら少し前に傾いておられる姿がわかります。そういうところに単なる願ではないのです。私たちに対してのはたらきをあらわすところに誓願という意味があります。それが誰のためでもない私のためである。どういう私か。

これは一つの例ですけれども、先月認知症になられたお母さんの介護をされたある婦人の話をしました。その方は自分を生んで育ててくれたお母さんのご恩ということは、もちろんよくわかっているわけです。皆わかっているけれども、お母さんが認知症になられて、その介護が長引くと、だんだん自分が苦しくなってくると、どうしても愚痴が出るようになる。やっぱり自分より他に可愛いものはいないわけです。そうしてお母さんが亡くなられた時にホッとする、自分が口でいうわけではないけれども、「やれやれ」というところになる。何かそういう姿を、私たち人間は持っておる。

だから、もしもそういうことが話題になって、人さまから「それはできんばい」と言われたら、「あんたもそうなってごらん、どう思うか。」といってすぐ開き直ったり、他人の性にしたりするわけですけれども、そうでしかありえない私と言えないのです。それだけの力と智慧がないわけです。そうでしかあり得ない衆生の罪を、如来が自分の問題として衆生の悲しみを背負われたということです。衆生が自分の救われようのない姿と気づけない。気づけなければ本当の人間に生まれた喜びも、そしてまた人と人との真実の出遇いも成り立たないわけです。結局は生涯を空過してお終わってしまうわけです。

 

人、世間の愛欲の中にありて、独り生じ独り死し独り去り独り来りて、行に当たりて苦楽の地に至り赴く。身、自らこれを当くるに、有（たれ）も代（かわ）わる者なし。　　『仏説無量寿経』　聖典P60

 

 

　これは死んでいく人だけが一人ではないのです。みんな一人なのです。だから、そこからいろいろな問題が出てきておるのです。そのことが分からないのです、そういうことが智慧が無いという意味なのです。世間的な知恵の話ではないのです。だから如来様から観られた私の姿、それが凡夫です。そのことに気づかれた如来が誓いを建てられた。それは浄土に生まれさせて、真実の智慧を与えようという、そういう意味です。そういうところに如来の弘誓願があるわけです。そのことを聞信する。「仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし」と。蓮如上人は疑心あることなしを、疑いがはれるという言い方をされます。ちょっと聞いて分かる話ではない。しかしそれが「仏願の生起本末を聞きて」、本当の自分に遇うということでしょう。私の見ている私でなくて、如来によって見通され、如来によって大悲された私です。それが本当の私です。そういうものに私が初めて気づかせていただく、それが聞です。そして聞が信です。聞即信といわれます。疑心あることなし、疑いがない、それが信ということです。そうすると、「仏は広大勝解の者といえり」と書いてあります。古田先生は「釈迦仏は、広大なすぐれた理解をもつ人と言わるのである」と書いておられます。そしてまた、この人を分陀利華と名づけるのであると。

 

27「仏」　釈迦牟尼仏（釈尊）

28「広大勝解の者」　広大な真実について、すぐれた理解をもつ人

29「分陀利華」　サンスクリット語のプンダリーケの音写。白蓮華（びゃくれんげ）白い蓮華は、古くインドで、最も気高く、汚れが一切ない華とされてきた。ここでは、如来の弘誓の願を聞信する人をさしている。

《参考》

１，『維摩経・ゆいまきょう』「仏道品」

「高原の陸地には、蓮華を生ぜず。卑湿（ひしつ）の淤泥（おでい）に、いまし蓮華を生ず。」

『教行信証』　聖典P288

 

これは、維摩経というお経があるのです。大乗経典としては特異な経典として、また有名な経典です。聖徳太子の著に「三経義疏・さんぎょうぎそ」というのがありますが、その中に維摩経が入っています。『法華経・維摩経・勝曼経』（ほけきょう・ゆいまきょう・しょうまんぎょう）です。維摩居士（ゆいまこじ）といいまして、居士というのは在家の人という意味です。維摩というのは人の名前です。このお経は極端にいいますと、大乗と小乗ということを強調しようとする意味があるわけです。お釈迦様のお弟子は小乗の仏弟子です。阿羅漢（あらかん）といいますが、阿羅漢が単なる在家の信者である維摩にやり込められるわけです。仏弟子である舎利弗（しゃりほつ）などは、お釈迦様の教えには非常に忠実なのです。しかしそれは言葉に執われ、姿に執われておる。だから本当のお釈迦様の精神が分かっていないということを維摩が指摘するのです。そういうことが書かれたお経です。その維摩経の中に書かれている「仏道品」のところを、親鸞聖人がここに引いておられるわけです。

　蓮華というのは、高原のような見晴らしがよくて、皆がわざわざ観光にでも行くようなところには咲かない。卑湿というのは土地が低くて湿気のある所、しかも汚泥ですから泥沼です。そこに蓮華が咲く。これは一つの人間の悪業煩悩の譬えでしょう。そういう人間の我執煩悩を大地にして、しかもそれに汚されない。卑湿の汚泥の中から、それに汚されないで美しい華が咲いている。それが蓮華です。善悪の凡夫人が、仏願の生起本末に疑いが晴れる。疑いが晴れるということは、阿弥陀如来のお覚りの心が疑いなく私たちの心に届いたということです。私の持っているものに仏教の教えがくっついてプラスしたということではないのです。むしろ私の思いが破られる。それが帰命ということでしょう。そして仏の心が私の心になるという意味でございますから、本来卑湿の汚泥である私の心の中に本願のまことがとどいた。それが、疑いが晴れるということです。それが念仏申すという意味になるわけです。念仏申させて浄土に生れさせようという仏の大悲が念仏になっている。念仏というのは如来の大悲を表す言葉ですから、それをいただく。疑いが晴れるということは頂くということです。そして、古田先生は、

 

２、『法華経』　『妙法蓮華経』　サッダルマ・ブンダリーカ・スートラ

 

法華経と言っていますが、正式には「妙法蓮華経・みょうほうれんげきょう」です。そして古田先生は、蓮華のことを先にあげておられます。

 

３、蓮華　ウトパラ　優鉢羅華（うたつらけ）青蓮華（しょうれんげ）

　　　　　タムダ　　拘勿頭勿華（くもつづけ）黄蓮華（おうれんげ）

　　　　　パドマ　　鉢頭摩華（はづまけ）紅蓮華（こうれんげ）

　　　　　プンダリーカ　分陀利華（ふんだりけ）白蓮華（びゃくれんげ）

 

　このように広大勝解の者と言い、分陀利華と名づけるのだとお釈迦様は褒めておられる。こういうように、親鸞聖人が正信偈の中で述べていらっしゃるわけです。ですから広大勝解とか分陀利華といいますけれども、特別な人になったような錯覚をもちますが、そうではないのです。普通の人間が、普通の人間というのは、常に我執煩悩に振り回されている人です。その者のためにこそ仏願が建った。如来の本願が建ち、私たちに我が名を称え我が国に生まれんと欲（おも）へと呼びかけてくださった。呼びかけられたのは外でもない私自身である。私自身のために如来は本願をお建て下さった。その私自身という私は、今まで私が俺だといっている私が、いかに救われようのない私であったか。そのことを全く気づかずに、そしていつも自是他非、自分は是、向こうは非。いつも何か自分を中心に生きていく。ですから自分の思いに合う人は褒める、自分の思いに合わん人はつまらん人。お互いそうして、どこかでいつも争いを内面に持って生きている。そして業を重ねておるわけでしょう。

そういう我が身を我が身にするということは、私の理性、知性では絶対に分かりません。しかもある程度分かったにしても、それを尽くすということは、我われには絶対に座あり得ないわけです。どこかでふと気づかせてもらうと「本当だな、業が深いものだな」と、それは分かる。しかし我われ在り方全体が、まったく阿弥陀如来によって大悲された私であったというような事は、これはなかなか私たちには分からないわけです。ですから「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がため」であった。その親鸞は「そくばくの業をもちける身」であると。それは親鸞が親鸞の心で知った心ではないのです。つまり、本願をお建てくださった如来のまことに照らし出された私なのです。そこに本当に罪悪深重煩悩熾盛の衆生と・・。