日本人は、文字をつくらなかった国ですから、中国から文字をもらってきて、それをもって言葉を表記するということをしてきました。そして日本は漢字を崩して仮名文字をつくりました。ひらがな、カタカナは漢字を日本人が工夫したものです。

　最近チベット問題が起きた時に新聞を見ておりましたら、いま中国は民族が53もある多民族国家だそうです。人口は13億だそうです。日本の十倍以上です。そのうちの92パーセントが漢民族だそうです。53も民族がおるというけれども漢民族が大部分なんですね。後52民族が8パーセントになるわけですね。だから、漢民族が一番中心です。それが中国です。その漢民族が発明して、漢民族が使っている文字だから、日本人は漢字と言っているわけです。親鸞聖人の時代は、公の書物を書くときは漢文で書かなければ通用しなかったでしょう。だから親鸞聖人の著書には仮名文字の文章で書かれたものもたくさんありますが、公にする意味で書かれた書物は全部漢文で書いてあります。『教行信証』は、親鸞聖人が浄土真宗を明らかになさるために、心血をそそがれた立教開宗の著書ですから、当然漢文でございます。

　「「帰命」はサンスクリット語のナマスの訳」ナマスが南無になったんですね。ナマスが「信順」とか「敬礼」などを意味する。心から信じて敬い順うこと。そしてよりどころとする。この「よりどころとする」ということがとても大事ですね。ナマスは南無と音写する。ナマスというインドの言葉を「南無・ナム」と音を合わせているんです。南（みなみ）という字には意味がないんです。意味で書いた文が「帰命」です。南無が音なのです。それが重なっているわけです。だから、親鸞聖人が帰命無量寿如来とおっしゃっている。帰命は意味で書いてあります。そして南無不可思議光の南無は音訳を使っておられるわけです。そして南無阿弥陀仏の南無も音訳を使っておられるわけです。「帰命」という意味を、同じ法然上人の教えを受けられた流れの中で、現在は浄土宗といっておりますけれども、浄土宗の人の中には、「帰命」は意訳ですから「命に帰る」と読めるでしょう。だから命に帰るという意味で解釈しておられる書物もあるようですね。その方が漢字としては素直ですね。命というのは「如来のいのち」だと。そのいのちに帰っていく。帰るという意味は、故郷に帰るというような表現は親鸞聖人にもあります。我われは迷いの世界に迷い出てきてしまっている。そして迷っていることを忘れている。それを本来のいのちの世界に帰そうというはたらきが阿弥陀如来のはたらきなのだと、そのはたらきに私たちが依っていく。つまり、いのちに帰るという意味が帰命という、中国の人が意訳してくれた意味だと。こういうような解釈をしておられるのが浄土宗の人には多いそうです。

　親鸞聖人はそういういいかたでは教えておられません。むしろ「命」という字は、命令という。計らいを棄ててひとえにそれに依っていくという意味です。帰るという意味は人間の計らい。そういう自力の心をふり捨ててひとえにそれに依っていくという意味。如来のいのちが私の上にはたらいておるというよりも、親鸞聖人の場合は「命」は命令。つまり南無阿弥陀仏は呼び声だと。私たちに「我が名を称えて、我が国に来い」と呼んでおられるという意味ですね。そのおおせに順うという意味が帰命であると訳しておられるのが親鸞聖人には大部分です。だから「本願召喚の勅命」というような言葉が親鸞聖人にはあります。具体的には南無阿弥陀仏です。勅命というのは絶対の命令という表現をされておられます。

　先月、「観想の念仏」ということを言いました。いのちに帰るという解釈には観念的なものが感じられます。そうじゃないんだと。「ただ称えよというおおせ」だということを先月話しました。これは非常に大事なんです。私たちは徹底的に自己中心でものを考えるわけですから、俺が俺がといっている。その深いところにはたらいてくださる如来の呼び声によって、こちらの方が呼び覚まされる。そういう捉え方が親鸞聖人には強いです。だから、いのちに帰るというと、何か自分も帰らんとならんという、ひとつの観念的なものがはたらくでしょう。しかし、そういうことでなくて、呼ばれておるという、そういう味わいの違いともいえますけれども、『仏説観無量寿経』の「下品下生」の教えとの関係があると思います。親鸞聖人はいのちに帰るというよりも、「召喚の勅命」と使っておられます。だから、ここに書いておられますように、「帰命」はサンスクリット語のナマスの訳。信順とか敬礼などを意味すると書いてあります。その次が、

（2）「無量寿」

サンスクリット語のアミタ―ユスの訳「限りないいのち」という意味に理解してよいが、それは「量」と関係の「無」い；いのち；を意味する。アミタ―ユスが阿弥陀と音写される。

（3）「如来」

サンスクリット語のタターガタの訳。真実（如）から来た人。彼岸から此岸へ真実を伝えるために来た人。

（参考）「仏」サンスクリット語のブッダが「仏陀」と音写。目覚めた人。

（4）「不可思議光」

サンスクリット語のアミタ―バの訳。これも「阿弥陀」と音写される。また「無量光」とも訳される。人の思いや議論の及ばない；はたらき；をもつ光。

と書いてあります。サンスクリット語のアミタには、アミタ―ユスという言葉と、アミタ―バという言葉と、二つの意味があるのです。（2）「無量寿」のアミタ―ユスの方は「限りないいのち」で訳されて、（4）「不可思議光」のアミタ―バは「限りない光」という語で訳されています。だから、アミタ―ユスは「無量寿」、アミタ―バは「無量光」と訳されたわけです。だから、アミタ―バといった時は光りです。そしてはたらきをいいます。それが光であらわされている。この光というのは闇を照らすはたらきです。三千年昔であろうと、三千年先であろうとということです。インドであろうと、日本であろうと、アメリカであろうと関係ない。障りない、そういう意味ですね。だから、阿弥陀のはたらきというのは、何時でも、何処でも、輝いているまことのはたきです。だから、アミタ―バ、アミタ―ユスの二つの意味で使われておるわけです。それを親鸞聖人は伝統に基づいて、はじめの方を無量寿如来とおっしゃって、そしてアミタ―バの方は無量光と言われてもいいのですけれども、不可思議光と。無量寿・無量光と言ってもいいのですけれども、不可思議光という言葉を使われた。そうしますと、七文字ですから文字が余るでしょう。だから、本当は不可思議光如来とか不可思議光仏といえば八文字になってしまいますから、不可思議光で終わっておられるわけですが、大体は如来とか仏という言葉が入るのでしょうね。そして次が、無量寿の「量」というのを、（2）「無量寿」のところに、「「量」と関係の「無」い：いのち；を意味する」と書いてあるでしょう。つまり多いといったら多いということを私は考えますからね。そういうこととは関係ないということは、あらゆるものを超えておるという意味ですね。

　ちょっと話が横にそれますけれども、私の兄が広島の田舎におります。道路公団で働いていた人間ですから土木屋です。真宗の家に生まれたわけですから、お内仏を大切にするということは非常に厳格な人です。いまは時々お寺に行って話を聞いているようですけれども、だいたいあまり聞かん人ですからね。十年前に二人だけで話しておりました時に、やっぱり気にかかっとるんでしょう。兄から「おい舜悟、宗教とは何かね」と聞かれた時、私が「宗教というのは、清沢満之という人が「有限と無限との対応」だと言っておられる」と。、だから、そのことを舜悟が言ったということを思い出していたらいいよ」と言ったことがありました。それから10年程経って「あの時、お前は宗教とは「有限と無限との対応」だと言ったもんね。そういうことを一口でぴしゃっと言うということは、坊主というのは偉いものだなと思ったよ」といったことを覚えていますけれども、「それは私が偉いんじゃなくて、清沢先生が偉いんだ」といった覚えがあります。「有限」というのは有量ということです。我われは有量です。限りあるいのちです。その有量のいのちを積み上げても、無量にはなりません。どんなに地球が大きいといっても、宇宙全体からいえば小さいですからね。しかし、その宇宙が広いといっても限りがありますからね。形あるものはみな有量です。「有限」というのは形あるものという意味です。「無限」というのはそれを超えているという意味です。「対応」ということは、どんなに有限を積み上げても無限にならないわけですから有限です。つまり対立ですね。しかし、単なる対立ではないんです。応じている。応じるということは無関係ではないということです。だから宗教というのは「無限」である。我われは有限である。それがどこで交わるか。凡夫であるとか、人間は情けないものであるということを、どこまでも私に知らせるはたらきが無限なのです。無限というものが形があると考えたら有限です。無限というのは何かというたら形としてはないんです。形があれば無限ではない。じゃあ何もないのかといったらあるんです。どういうかたちであるかといったら、有限を有限と知らせるはたらきとしてあるんです。だから、それを私が頂けた時に、つまり親鸞聖人の教えでいうならば、

「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」　（歎異抄　聖典P640）

といわれるのが、それです。だから、本当に愚かな凡夫だと知らされるということが、無限のものに遇ったという意味です。それが「応ずる」という意味です。つまり、有限を離れて無限はない。無限を離れて有限はないのです。私たちは有限ということを忘れています。人間は悲しいものだということを忘れています。現在のように科学が発達し、合理主義が発達してきますと、人間は人間より偉いものはないというようになってしまうのです。その思いが過ちを犯し、今も過ちを犯していくのは有限であることが分からないからです。しかし、有限を有限と知るこということは人間には分かりません。だから、人間は優越感と劣等感のところをさ迷わざるをえないのです。有限ということを知らないわけですから、優越感と劣等感のところをさ迷っていますけれども、それが私の劣等感だと気づけるとするならば、それは無限なるものに触れてです。その時に、そのままを投げ出していけるわけです。投げ出していけるということは、そこに善し悪しというものはないわけです。一切ゆるされているわけですから。私が私をゆるす世界には救いはありません。ゆるされていたと気づかされるのは無限なるものに遇うからです。その無限が無量寿です。対応というのはそういう意味です。