例えば食欲、性欲、睡眠欲、名誉欲、財欲、これを仏教では「五欲」といいます。「食欲・性欲・睡眠欲」までは人間も他の動物も同じです。「食欲」食べねば死にます、だから「個体保存の本能」と哲学者は言うらしいですね。そして「性欲」は子孫を残さねばなりません。種族保存の本能というそうです。人間だけがこれに貪欲がくっついているわけです。

　例えば「食欲」を考えたら、他の動物にとっては餌です。餌と言うのは腹いっぱい食ったらもうそれでいいわけです。しかし人間の食欲は限りがない。人間くらい物をたべる者はいないそうですよ。ツバメの巣まで食べる、ゲテモノ食い、何でも食べる。しかも人間は貪欲ですから腹いっぱいになっても食べるのです。

　私は散歩するようにお医者さんから言われておるけど、今は寒いから止めていますが、食い過ぎという話でしょう。餌ではないのです。ペットは、犬でも猫でも糖尿病が増えて来ているそうですね。そして、安産の象徴の犬が家の中で飼っているもですから、食べ物や自由に動けないために雑産が増えているそうですよ。夏の暑い日など、誰もいないのに犬のためにクーラーをつけている。大事にしているのですが、犬が犬でなくなりはしないかと思いますね。

　テレビを見ていたら、ライオンは二十日ぐらい食べなくてもいいそうですよ。ということは二十日も食べられないことがあるのだそうですね。だから胃袋がそうなっているといいます。シマウマは群れになっているわけですから、ライオンはそれを追って捕えて食べる。腹いっぱい食べたら、まだ肉が残っていても、そのまま立ち去ってしまいます。食べ終わったら何処か木の下へ行って寝そべっている。そしたらハイエナが来てそれを食べて、腹いっぱいになったらどこかへ行ってしまう。そして、もっと弱い動物が来て残りの物を食べて、最後は鳥が食べて骨になったら大地に帰ります。自然とそのままです。

　植物はもっと自然そのままですからね。花には匂いがありますね、あの匂いは虫を引き寄せるために出す匂いだそうですね。「におい」の研究をしている人がラジオの放送で「自然というのはすごいですよ。」と言っていました。時間によって匂いが違うそうですよ。そして引き寄せたい虫によって匂いが違うそうですね。それが自然になっているわけですね。そしたら、そこにミツバチが来て、「雄しべ」から「雌しべ」への愛粉をする。だから花で美しくして目立って、そして寄って来させて蜜を取らせる代わりに媒介の役目をさせる。また甘い実を着ける。そうすると鳥が来て食べます。鳥に実は食べられますけれども、その鳥がやがてどこかで糞をしてくれる。そしたら糞になって種が一緒に落ちる。

　だから自分の子孫がずっと残っていく、それは花や木自身の意思ではないのですね。命の持っている不思議です。そうして、ずっとこの世の中で何百万何千万と言う植物と動物が自然と共に生きてできたものでしょう。そして変化してきたわけです。人間でいうたらもっとも合理的に生きているわけです。

　そこに智慧をもった人間だけがその自然から立ち上がってしまった。そうすると食欲が貪欲になってくる。すべて財欲と繋がっている。同じものを食べても値段の高い物安い物とあるでしょう。名誉欲とも重なっている。ただ餌として食べない、だから食文化があるわけですよ。皿一つとっても違います、美しいのですけれども、うっかりしていると欲のために人間が振り回されていく。

　「性欲」なんて犬や猫は一年に二回、つまり子孫を残すためだけの営みでないですが、人間は一年中いいですよ。これは子孫を残すためだけではない、愛欲が繋がってくる。犯罪はみな貪欲から出てくる。性欲のために動物は犯罪を起こしません。また殺し合いをするのは人間だけです。同じ種族で殺し合いするのは人間だけですよ。こういうことを考えてみますと、進化といえるかという話しですよ。

　それを仏教は始めから人間の「不健康性」ということを言っているわけです。つまり他の動物は自然とともに生きているわけですから、植物はなおのこと非常に健康なわけです。明るいわけです。暗さがあるのは人間だけですよ。しかも思うようになれば満足があるかといったら、ないのね。人間の欲には限りがない、だから「貪」なんです。

思うようにならなかったら「瞋恚」これが争いです。怒り・腹立ちです。そして思うようにならなかったならば殺し合いをする。これも人間だけです。そうした在り方に、いつまでたっても目が覚めんという話ですよ、それが愚痴です。

　「人間に未来はあるのか」と聞くと、「無い」という悲観的な見方をする哲学者もおられます。坂道を駆け下りるようなものだと、止まらないと、こういうことを言う人もいるのですよ。我々身近なところで考えて見ても、本当に限りのない欲を、どこまでも人間の思うようにせねば安心できんと言う人間の在り方の全体を改めて問い直していくとき、人間の知恵から起きて来た煩悩ですからね、人間の知恵で人間の問題を尽くすということはできないのですよ。他の動物と共生と言ってますけど、背に腹ははかえられないですからね。人間の知恵から出てきている煩悩ですから、それを忘れてはいけないですよ。

　他の動物には知恵はないですから、知恵がないということは自然と一緒におるということはできないのです。人間だけが自然から立ち上がってしまった。だから人間に不安があるのだと言われます。死を恐れるでしょう。犬や猫は死を恐れません。そのままなんですね。泣いたり叫んだりしないわけです。遺言状もいらんわけです。人間と言うのは非常に複雑な心になっているわけです。それは人間の知恵から出て来ていますからね。

　人間を超えた智慧、人間の知恵を超えた、つまり我執煩悩に基づく知恵を超えた智慧。それをどう私たちが手に入れることができるか。その智慧の世界が「真実報土」です。そこで人間は初めて、すべてのものに対するご恩ということが分かるのです。「報土」という意味は、阿弥陀仏がそういう世界に私たちを生まれさせて、私を仏にしたいと願いご苦労してくださった、そのご苦労に報いられた世界という意味です。阿弥陀仏のご苦労「因」によって報われた世界という意味です。

　「化土」というのは、人間の観念で作った世界という意味です。そういう私に、そこに救いはないということをどうかして知らせて、本来といいますか、真実の世界に帰らせようとするのが働いておる、それが阿弥陀仏の本願という言葉になっているのです。それは、お釈迦様が発明されたというものではなくて、お釈迦様自身がその法に触れられて、本願の真に触れられて、お釈迦様自身も南無阿弥陀仏と、その阿弥陀仏に南無なさった。その心を天親菩薩は、

 

世尊我一心・帰命尽十方・無碍光如来・願生安楽国

 

と顕らわされました。だからその世界に私達がどうしたら生まれることができるかいうことで、天親菩薩は五念門ということを説かれるわけです。浄土に生まれる行として説いてあるのが「五念門」です。

 

五念門　　　　五功德門

一、礼拝門　　　　近門(ごんもん)　

二、讃嘆門　　　　大会衆門(だいえしゅうもん)

三、作願門　　　　宅門(たくもん)

四、観察門　　　　屋門(おくもん)

五、回向門　　　　園林遊戯地門(おんりんゆげじもん)

 

　先ず宗教は「礼拝」から始まるわけです。「近門」は宗教に入る近門です。

「讃嘆」というのはほめたたえるということです。阿弥陀仏の浄土、阿弥陀仏をほめたたえる。そして「大会衆」というのは真実の友達ができるということです。一緒にお念仏を喜ぶ人ができるという意味もありますけれども、仏教とか宗教には関係ないと言うている人の心の中にも、本人が気づいておられなくても、そういうものを願う心が働いておるのだと、それが本願です。そのことを信ずる人には、本当の悪人なんていないし、何か差別しなければならない人はいないという世界が出てくるという意味です。

「作願」というのは、浄土に生れようとする願いです。それを「宅門」と言っています。「宅門」というのは屋敷です。この光善寺でいいますと境内です。

「観察門」は阿弥陀仏の浄士を観察する。「門」というのは教えという意味ですけれども、「屋門」というのは家の中です。この「近門・大会衆門・宅門・屋門」が悟りの中身です。浄土に生まれて救われていく中身です。

五番目が「回向門」と言います。自分が得た喜びをすべての人に振り向けていくという意味です。だから「園林遊戯地門」と言っています。それは人々と共にこの仏法を喜んでいく、遊戯する。園林というのは公園のような所で遊んでいるような世界。

「礼拝・讃嘆・作願・観察」が自利です。自分自身が救われていく。五番目の「回向門」が利他です。こいうことを教えられたわけです。この五念門をどういう形で受け取っていくかということについて、曽我先生の言葉を参考のために載せておきました。

 

【参考】

『五念門ということは、要するにお念仏を称えるということでしょう。

お念仏を称えれば、おのずからその人の心も清浄になり、身の立ち居振る舞いも尊いものになる。』

 

　我々の日暮らしの生活は我執煩悩だけで生きていますから、そこの中で宗教性をもつとすれば、私の口から南無阿弥陀仏と出て下さることを離れてありません。だから、要するにお念仏を称えることが五念門の行ということの意味でしょう。

 

『お念仏を称えれば、おのずからその人の心も清浄になり、身の立ち居振る舞いも尊いものになる。常に仏の前に立っているという安心感があるから誰も見て居らなくても、礼拝する。

身業の上につつしみの相がある。これが「礼拝門」である。

言葉も尊い言葉を使う。人の悪口をいわず、ほめるようになる。これが「讃嘆門」である。

そして常に自分の心の中に祈りをもつ。祈りとは現世祈祷をすることはではない。常にみ仏のおまもりに頂かることをお祈りするのである。

 

三朝浄土の大師等　哀愍摂受したまいて　真実信心すすめしめ　定聚のくらいにいれしめよ

(正像末和讃　六一七頁)

 

これは親鸞聖人のお祈りでしょう。この「作願門」という自分へのお守りがないと、間違った邪見をおこすのである。だから十方恒沙の諸仏、阿弥陀如来等がおまもり下さるのである。

これが「作願門」

「観察門」というのは、ものの道理を正しく見てゆき、自分自身の心の動きを観察していくことである。』

 

　清沢先生は「自己を省察すべし、大道を見知すべし」と言っておられます。大道というのは南無阿弥陀仏のことを言っておられるのです。観察門というのはそういう意味だと、曽我先生は仰いますね。

 

『最後に「回門門」というのは何時でも人間に同情同感することである。相手の立場に立って行くのが回向ということである。』　(曽我量深「実語抄」)

 

　これは「利他」の問題です。何か私等の特別な人を助けるというようなことはなかなか難しい、しかし本当に相手の身になることができれば、自分も助かり相手も助かるのです。それが成り立つもとは、私が私の心、つまり自力でやるということは不可能です。

　都合のいいときは相手の身になることもできますけれども、すぐに都合が悪くなりますからね。そうすると争いになってしまいます。相手を憎んだりせんならんようになってきます。それが私たちのありのままの姿ですから、そこに五念門という形でお念仏の教えを天親菩薩は説かれたと、こういうように曽我先生は仰っています。そして、それは他力から来るということを強調された人が曇鸞大師です。

　だから曇鸞大師は、天親菩薩と言われるような人でさえ、なにゆえ大無量寿経を通してお念仏の教えによって浄土に生れようとなさったのだろうか、自分で修行して学問して悟りを開けていけたはずなのに、ということを曇鸞大師はお考えになります。

「浄土論註」の一番初めに「五濁の世、無仏の時において阿毘跋致(あびばっち)を求むるを難とす。」とこう言ってあります。

　「五濁」というのは、「劫濁・煩悩濁・衆生濁・命濁」です。今の時代で、一番面倒なのは「見濁」じゃないですかね。皆、面々が俺が俺がと我執を立てていく、「見」というのは思想です。そしていつも悪いのは他人、自分は悪くない、政治が悪い、教育が悪い、みんな悪者は他人、そう言っているあなたは何かという目がない。現在と言う時代は、それを「濁」と言っています。

　「濁」というのは「にごり」ということですから、水でも濁ったら向こうが見えなくなります。透明性が無くなるという意味です。何か今の世の中は人間の世界がどっち行くのか判らん気がせんでもないですよ。こんなことしとって本当に大丈夫なのかという、これは「濁」ですね、透明性がない。その濁を「劫濁・見濁・煩悩濁・衆生濁・命濁」と、五つ数えています。

　「命濁」は宗教性が失われて行く、そういう五濁の世、そしてそれを指導してくだきる仏様が居られない、無仏の時において、「阿毘跋致」と言っています。本当の仏道(阿毘跋致)です。本当に正しい仏道を求めることは困難だと、そのことを天親菩薩がお考えになったわけです。お釈迦様が亡くなって九百年経っていますからね。

　お釈迦様の教えの中に三部経というのがある。大無量寿経を見たら阿弥陀仏の本願ということが説かれていて、浄土に生まれる形において、私たちが初めてこの穢土を離れることができるということをお考えになった。しかし天親菩薩をして、そうせしめたものは他力に因る、それに私達が出遇うことによって、私たちも天親菩薩と同じ世界に生れることができるということを「他力」という言い方で強調されたのが曇鸞大師ですね。

　親鸞聖人の教えは他力の教えというでしょう。そういうことを初めて言い出した人は曇鸞様です。天観菩薩の教えを依りどころにして「本願力回向」ということを私たちに教えて下さったのが天親菩薩だと、「往還回向由他力」とありますが、「往相回向」・「還相回向」というのは、「親鸞一人がためなりけり」と、自分自身が救われていく道、そして今度はすべての人々と共に救われていく道、そういうことは他力に依るのだということを言われたわけです。

 

　今日は煩悩の話まで立ち入って話したものですから、時間が経ってしまいました。しかしこの頑悩の教えは大事です。私たちは動物が煩悩で、人間には理性があると思っていますが、人間が考えている理性が煩悩の基だということは、私たちは注意がいります。そこまで人間を尽くしたのはインドの人です。欧米の人はそういう考え方ではないのですね。

　やっぱりどこかで進化論のようなものが出てくるものの考え方が、欧米の人のものの考え方ですね。だから欧米では科学が発達しました。しかしアジアでは科学は発達しませんでした。なぜかといったら、アジアの人は自然を非常に大事にするのですね。そういうところの問題が今問題になっているのではないですかね。そして、それが原子力発電所への依存度が高いわけですから、急に廃炉にはできないでしょう。徐々にそういうものを減らしていかねばいかんのだと思いますが、これはみんなして、一人一人、自分自身の問題として考えていかねばならんのでないですからね。

　東京電力の社員の人たちが肩身の狭い思いをしているそうですが、東京電力で働いている人が悪いわけではないですからね。今の日暮しは電気のない日暮しなんて考えられないわけですから、皆して作ってしまった世の中ですから、東京電力の人を責めたぐらいで片付く話しではないですよ。

　私たちが本気で、どういう生き方をせねばならんかということを考えていくときに、この煩悩の我執というのは非常に大事な教えだということを中心に今日は話しました。それが穢土ですね。だから浄土に生まれるという意味がどういう意味かという問いが、そこにあるわけですよ。今日はこれで終わります。有り難うございました。

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