縁覚果の究極は辟支仏ですね。そして菩薩乗の究極は仏です。長い仏教の歴史の中にいろんなものが出てくるわけですけれども、声聞・縁覚というのは、お釈迦様の仏弟子だといわれます。そして、お釈迦様がお亡くなりになっても、その道をずっと踏襲してきた人々といわれます。それが声聞・縁覚だと。「声聞」というのは、常に仏の教えを聞きながら一歩一歩進んでいくという雰囲気がありますね。「縁覚」というのは、教えは聞きますけれども、山に籠ったり、自分が何か一人でいろいろ工夫したり体験したりしていく。そこで目覚めが出てくるというような雰囲気があります。しかし、声聞・縁覚というのは、常にお側にいて教えを聞いていこうとする人たちですから、そういう人たちを「小乗」とも言います。小さい乗り物。形式的な面があるわけです。「菩薩乗」というのは、長い仏教の歴史の中から菩薩という考え方が出てきます。

私が学生の頃、大谷大学に佐々木教悟という仏教学の先生がおられました。先生はタイ国の仏教は、どちらかというと声聞・縁覚といいますか、小乗仏教的なものが主流だと聞きました。佐々木先生は親鸞教徒ですけれども、タイで頭を剃って、皆と一緒に朝起きて托鉢をして、そして決められた戒律（かいりつ）を守って何年もおられた方ですが、ちょっと雰囲気の違う先生でした。戒律には「女に触れてはならない」とあるわけです。異性と関係を持てば一切は崩れていくわけですから、これは一番基本的な戒律なのですね。ある時、佐々木先生がタイ国で友達に戒律の質問をするわけです。「ある時、あなたが托鉢をしながら川のほとりを通っておったら、そこで女の人が誤って川に落ちて、溺れて助けを求めたとする。その時あなたはどうするか。」という質問です。「その時は、人を呼んで助けてもらう。」と言うそうです。だから、自分が助けるということはしないというわけです。そしたら意地悪な質問をするわけです。「人がおらん時はどうするか」と。どんどん相手の矛盾を突いていくわけです。そうすると最後には、「そういう危険のあるところを通るのが悪い」と。戒律といっても、人間が社会生活をするということは、そんなことでは間に合わんものを抱えておるわけです。　　

　だからお釈迦様は、形ではそれに近い生活をなさったかもしれないですけれど、そういうことを超えた自利利他平等という。自分もたすかり、一切のものも救われていくというのが「菩薩乗」ですが、声聞・縁覚は自分の悟りだけを求めて行く。だから徹底して出家、戒律に固執していくわけです。そうでなくて、一切衆生と共にという自利と共に利他という。普通の社会生活の中で、しかもどう仏の悟りの世界を明らかにしていくか。もっと言うならば、むしろ自分があえて、そういう世間の中に入って行って、そして共に救われていくという道が明らかになるのが本当の仏道だと。そういうとらえ方が菩薩と言われますね。「大道心成衆生」と。菩薩というのはボディ・サットヴァという言葉を、中国の学者が菩提薩埵と漢字を当てたんですね。漢字に意味はないんです。意味は「大道心成衆生」とか「大覚有情」とか訳しています。つまり、道を求める心ですけれども、大きいという。その大きいという意味が自利利他という意味ですね。だからあえて、その人々の中に飛び込んで行って、そして、そこにおいて自らも救われ、そして多くの人びとと共に救われて行こうとする。そういうあり方、仏教のあり方を菩薩道と言われます。そこから大乗という言葉が出てくるわけです。大きい乗り物という言葉が出てくるわけです。しかし何れにしても、そういう道の根本を流れるものが阿弥陀如来の本願。老少善悪男女を選ばないというかたちで、その如来の真実が衆生の迷いを破っていく。そういうはたらきが南無阿弥陀仏であるということを、親鸞聖人はここでおっしゃるわけですね。

　この無明の闇が破られる。だから智慧光というんだと。はかりなき疑惑の闇を破るので智慧光の名前を得た阿弥陀仏を、その同じ智慧によって成仏した諸仏や三乗衆たちが共に「讃嘆褒誉したもう」と。ほめたたえるのだという。それはどこまでも一切衆生が共にということです。声聞・縁覚が教えに忠実であったとしても、女人が溺れているといえば、そういうところを通るのが悪いと言わんならんということは、社会生活が非常に具体的ではありませんね。社会生活はそういうものを許さないわけですから。そこで、全ての者の救われていく道が菩薩道として説かれてくるわけですが、しかし、菩薩道も歴史的に出家の仏教を守って来ました。親鸞聖人も比叡山に二十年おられましたけれども、結局比叡山は出家の仏教ですよ。菩薩行といいながら、大乗仏教といいながら、女人禁制の、そして山の恵まれた人が修行をして、そして大乗仏教を覚っていくというかたちになっているわけですから、現実的には大乗仏教にならんわけです。本当に全ての者が共に救われていく道が、どういうかたちで成り立つのか。それは、人間が理想を求めて悟りを開くかたちでは成り立たない。そういう全ての人間の思いや考えに先立って、つまり、仏かねてしろしめして、一切衆生を浄土に生まれさせて仏にしたいという、そういう本願の名号を成就してくださった。そこに真実の智慧があるわけです。それを教えてくださったのが、南無阿弥陀仏の本願のまことだと。それが正しく智慧光であると親鸞聖人はここでおっしゃるわけでございます。

　古田先生は「三乗方便一乗真実」「一仏乗」『法華経』という言葉を書いていらっしゃいます。だから声聞乗・縁覚乗・菩薩乗、つまり三乗は方便なんだと。方便というのは手立てです。方便というのは嘘という意味でなくて、真実なるものに引き入れるための手立てという意味です。そして、真実なるは一乗真実といわれるわけです。その一乗真実を標榜しているのが『法華経』であると。ところで比叡山は『法華経』を依りどころにした天台宗ですが、私たちは『法華経』というと、すぐに日蓮上人を思い出しますけれども、日蓮上人も比叡山で勉強した人です。そして『法華経』の行者になったわけです。日蓮上人は比叡山に上って『法華経』の学問修行をなさったけれども、当時の比叡山は『法華経』の真実の精神をすでに見失っていると考えられた。だから、自分こそは『法華経』の真実の精神を体現しているのだということをおっしゃるのが日蓮上人ですね。そこで比叡山を下りて日蓮宗を開いていかれるわけです。それは南無妙法蓮華経というお題目を唱えるというかたちで、『法華経』を真実なる一乗法華の教えを明らかにするのだと日蓮上人はおっしゃった。だから、「三乗方便一乗真実」というのは一仏乗ということです。三乗はそこに帰するということです。声聞乗・縁覚乗・菩薩乗の三乗は方便で、そして『法華経』に説かれる教えが真実だと。だから、三乗はそれに帰するための方便だという意味です。だから三乗は一乗真実に帰するのだという意味でございます。ところが、それに対して親鸞聖人は「誓願一仏乗・せいがんいちぶつじょう」ということをおっしゃいます。「誓願」は如来の本願ですね。つまり、一切の仏教はここに帰すると。南無阿弥陀仏ということです。誓願は如来の本願でございますからそこに帰する。だから三乗も結局、このこと一つを気づくための手立てです。だから三乗方便です。日蓮上人は法華一乗とおっしゃるけれども、そこに問題がある。

　私が若いころ、先輩の先生のお寺にお世話になっておりました。田川というところですが、そこで役僧をしておりました。そのころ創価学会の会員が非常に増えて、寺の組合の中でも創価学会のことが問題になりました。ある時、寺の組合の中で私に「お前、創価学会のことを勉強して、それをお坊さんの中で発表するように」と命令を受けまして、暇をみて創価学会のことを調べました。わりと詳しくなりました。それを組会で発表したことがあります。その人は癌で亡くなりましたけれども、ある先輩が話を聞いておりまして、「ご苦労さん。今日は面白かった。今日の話は結局、「南無妙法蓮華経」というお題目には、本願がないということを、あなたは言いたかったのだろう。」と言いましたね。私もそんなことを言ったつもりでしたが、彼に言われてかえってはっきりしたですね。つまり南無妙法蓮華経には本願がないんです。本願がないということは、お釈迦様が『法華経』の中で説かれている教えが一仏乗であると説かれていますが、南無妙法蓮華経と唱えて一仏乗を覚れということはどこにも書いてないんです。だから、そういう意味でいうならば、日蓮上人のオリジナルなんですね。体験でしょう。これは日蓮上人の体験だろうと思いますね。いつか日蓮上人の伝記を読んだことがありますけれども、太平洋の荒波に向き合って思わず南無妙法蓮華経と言ったと。そこからお題目がはじまっておるということを伝記で読んだことがあります。体験ということだと思います。南無妙法蓮華経というお題目は、『法華経』のどこにも書いてないんです。だから南無妙法蓮華経は日蓮上人のオリジナルなんですね。日蓮上人の体験を通して、その体験に皆行くための道行きとして南無尿法蓮華経と言ったわけでしょう。そのためにはいろいろな行があるに違いないですよ。ただ南無妙法蓮華経といって、太鼓を打っていることに違いないんですけど、しかし、やっぱり此方から向こうへでしょう。やっぱり自力でしょう。我執というようなものがそんなに・・・。体験は体験ですけれども、元に戻りますからね。だから、そこでフッと消えていくということはないわけですね。

　大石先生はおっしゃっておられました。南無阿弥陀仏は消えるんだと。南無阿弥陀仏は向こうからはたらくわけですから、此方が理想のように求めて行くんじゃない。日蓮上人の場合は、その体験は理想ではなかったでしょう。事実でしょう。それを今度は南無妙法蓮華経と唱えていくということになれば、それは理想になるわけです。南無阿弥陀仏は違うんです。向こうから此方へ入ってくるはたらき。問題は自力の心です。これが課題です。自力の心は、いろんなかたちではたらいているわけです。人を隔てる心とか、憎む心とか、なぜ自分ばかりがこんな目にあわなければならんかと、どんなかたちではたらくか分かりませんよ。そのことを通して、大悲の中におりながら小さな自分の中に執われおる。はじめはそれも観念です。何かの時に、正しくそういうことが自分の課題になったときに、呼ばれておったということが、はじめて南無阿弥陀仏と気づかされる。それは、向こうからはたらくはたらきです。観念とか理想じゃないんです。私の先輩が「結局、南無妙法蓮華経には本願がないんだわ。そう言いたかったんだろう」と。「そうです」と。それはずっと忘れませんね。本願というのは他力です。だから、いつ信の一念が、どういうかたちでくるか。私の日暮らしの中に危機があります。言いようのない、救われようのない孤独。なんかいろんなご縁を通して危機が来ます。その時に呼ばれておると。

「仏かなてしろしめして、煩悩具足の凡夫とおおせられたることなれば、」　歎異抄　聖典P629

と、仰せられたと親鸞聖人はおっしゃいますね。それは親鸞聖人はどういうかたちで危機が来たかといったら、

「いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんとこころぼそくおぼゆる」　歎異抄　聖典P629

というかたちで危機が来ていますね。「いささか所労のこともあれば」とおっしゃるんですから、身体の具合が悪かったんでしょう。その時にフッと自分の中に何が出てきたかというたら、「死なんずるやらんとこころぼそくおぼゆ」と。これは人間の我執です。そういうかたちで危機が来ておるわけですよ。普通は危機とはいわないですよ。それはどういうことかといえば、それは人間だから当たり前と、そういうかたちで流れていくわけです。しかし、それは一つの危機ですよ。そこのところに、

「仏かなてしろしめして、煩悩具足の凡夫とおおせられたることなれば、他力の悲願は、かくのごときのわれらがためなりとしられて、いよいよたのもしくおぼゆるなり。」

と、親鸞聖人はいただいておられます。だから、南無阿弥陀仏は「こころぼそくおぼゆる」こころに寄りそってます。それが本願他力です。こちらから向こうへというのは体験でしょう。そういう方向ではないんです。「誓願一仏乗」は、つまり、そこに帰ると。それは人間によって建てた道ではないんですね。誓願によって私たちのために建てられた道なんですね。一切はそれに帰する。つまり三乗が帰するわけです。三乗には、自己を研ぎ澄ましていくはたらきがあると思いますよ。人間の危機と申しましたけれども、やはり人間を研ぎ澄ましていくはたらきがあると思います。だから、私たち真宗の教えを聞いても、なかなか他力というものははっきりしないわけですね。しかし、聞かしてもらうということで課題を課題としていただく。課題と向き合うという問題があると思います。

そういうことを、私は教えられておると思います。空から降る雨のようにたくさん教えをいただいているでしょう。しかし、なかなか南無阿弥陀仏申さんという、こういう課題があるのだということを感じますね。私などは夜の目覚めに念仏申さずにはおれんことがありますけれども、本当に我が儘、気ままで生きてきた者が、赦されてきますよ。「諸仏三乗」は全てここに帰する。だからそれは嘘ではないんです。無駄でもないんですね。その人その人の因縁がありますからね。しかし、ここに来てはじめてそこに来ずにはおれんようになっているわけです。「一仏乗」という。親鸞聖人は、仏教は「誓願一仏乗」だと明らかになさって、そのことが明らかになることが「真の仏弟子」と言われる。「金剛心の行人」だということを、親鸞聖人は仰っておられます。一応「智慧光」ということを、和讃に沿いながらお話申し上げたと思います。