（16）「名聲」　名号「南無阿弥陀仏」　

第十七願「諸仏称名の願」

「たとい我、仏を得んに、十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟（ししゃ）して、我が名を称せずは、正覚を取らじ。」

 

　南無阿弥陀仏という名号を、十方衆生に聞信させようという。それが三つあるようですが、それに極まるのです。何を施すか。そして何をもって本当に真に衆生の心を満たすのか。そこに五劫の間思惟なさって、法蔵菩薩が成就なさったものが、南無阿弥陀仏の六字のみ名によって、私たちを救おうとおっしゃるのです。そこに法蔵菩薩のご苦労の極まりがあるのですね。大悲の極まりがあります。ご存じのように、この歎異抄の中にですね、「たもちやすく、となえやすい」といわれますね。

 

誓願の不思議によりて、たもちやすく、となえやすき名号を案じいだしたまいて、この名字をとなえんもの　

を、むかえとらんと、御約束あることなれば・・・（歎異抄　聖典P630）

 

　つまり、称えやすい南無阿弥陀仏は誰でもいえる。称えやすいというのはそういう意味です。学者の人たちの本を読みますと、南無阿弥陀仏は真言だという言い方があります。真言宗には「オンコロコロ～ソワカ」というような真言があるんです。インドの言葉をそのまま言うんです。歩いているときの真言とか、ご飯を食べているときの真言とか、そしてトイレに行った時の真言とかあるんだそうです。それをずっと言う。そうすると真言によって、真理と自分が一体になっていくという。そういうとらえ方が真言宗にはあるんです。南無阿弥陀仏は真言だと。そうかもしれません。そうかもしれませんが、そこに「となえやすき名号」と。南無阿弥陀仏は誰でもいえますね。「たもちやすく」というのは、道を歩いていようと、仕事をしていようと、何時でも南無阿弥陀仏といえます。「となえやすき名号を案じいだしたまいて、」つまり、五劫の間思惟なさって考えつかれたということです。そして、「その名字をとなえんものを、むかえとらんと、御約束あることなれば」、我が名を称えんものを、我が国に生まれさせようと、法蔵菩薩は我われにお誓いになって、そして阿弥陀仏になられたと。

　だから、私が念仏申すということは、いわば大行（だいぎょう）と言われますね。私が称えて、少しでもいい人間なろうとか、腹の立たない人間になろうとか、こういうのであれば、それは私の分別にもとずく私の考えです。私の考えにもとずく私の努力でしょう。それは一つの夢です。理想として掲げるわけです。そうなったらいいだろう。そうなりたいという理想を掲げるわけですね。なっていないわけです。だから、人間の分別で努力して理想をとげようとする行を、「小行」と親鸞聖人はおっしゃいます。それに対して南無阿弥陀仏は「大行」だといわれます。大というのは如来の行です。凡夫の行は小行です。私に先立って如来が成就して、私に与えて称えさせたいと願われた。その願いが、私が称えることで成就するんです。私が称えてどうかなるんじゃないんです。称えたことが願の成就なんですね。成就は誰の上に成就するのか。私の上に成就するんです。如来さまが如来さまの心で成就するんじゃないんですね。如来の願が南無阿弥陀仏申すという、私の申すという事実において、如来の願が成就しているんです。たすかるもたすからんもないわけです。そこに如来が私になっている。　だから、大石先生は、「私の名前は南無阿弥陀仏」とおっしゃる。そういうことを、どこではっきりさせていくかということは、私の問題です。信の問題です。だからたすかるたすからんという問題じゃないんですね。本当にこれが、信じられるか信じられんかということが、私の問題ですね。そういうところに真宗の教えの基本があるということを明らかにしていかなければなりません。名声というのは南無阿弥陀仏ですね。その南無阿弥陀仏が、私の上に本当に念仏申す身の事実になったかどうかということが問題です。「帰命無量寿如来　南無不可思議光」は、南無阿弥陀仏ですから、南無阿弥陀仏のおいわれを、ここに「大無量寿経」の教えに依って書かれております。南無阿弥陀仏は「すくわねばおかん」と願われる如来のまことが、私の念仏申す姿になっておるのですから、そこに、たすかるもたすからんもない。大きな大悲の本願の前に、私たちは立たされておるということを、親鸞聖人はおっしゃっておられるわけです。そのことに眼が開くということが信心だと。だから、蓮如上人は、親鸞聖人の教えは信心という教えですよとおっしゃる。信心の教えは、どういう信心ですかというたら、南無阿弥陀仏のいわれを聞きひらく信心だと。南無阿弥陀仏にはいわれがある。そこに私と如来との深い因縁がある。それが私が念仏申すことによって気づかしていただく。念仏申すことによって、南無阿弥陀仏のおいわれに気づかしていただくところに真宗の教えの要があるのです。こういうことをハッキリさせておかなければならんでしょう。そういうことを、私たちに教えてくださるのは、この『正信偈』なのです。いま、お配りした刷り物は、10月3日の「朝日新聞」の夕刊に載っていたものです。

 

「亡き息子とずっと対話」

　

語る人　僧侶　有国智光（ありくにともみつ）さん

57年生まれ。山口県出身　東京大学大学院でインド哲学を専攻。塾講師などを経て、浄土真宗本願寺派の長久寺住職。著書に「遊雲さん　父さん」がある。

 

　山口県周南市の長久寺の住職、有国智光さん（51）は二年前、15歳の息子を小児ガンで亡くした。三年におよぶ闘病。宗教者として、一人の父親として揺れ動いた心は、やがて平穏を見いだす。静かな山寺で、かつての葛藤と今の思いを尋ねた。　（磯村健太郎）

 

―長男の遊雲さんの右足に腫物ができたのが2003年秋。小児ガンが疑われ、医師に「最悪の場合、あと３年の　

　覚悟を」と告げられたのですね。

 

―いったいどう受け止めたらいいのか、持ち合わせの言葉はありません。でも不思議にパニックにはならなかっ　

た。状況を把握していれば、不必要におびえなくていい。だから「こわいのは転移するからだよね」と、科学　

的に一つひとつ説明していくことにしました。「楽しむ」のが上手な子でした。腫物には「影丸」と名をつけ

た。自分の影に向かって「おとなしく収まってちょうだい」という響きですよね。きつい抗がん剤での治療中

も歯を食いしばるのではなく、ポテッと横になっている。つらさに軟らかく身を寄せ、それと一つになってい

る。つらさそのものに下から支えてもらっているような、つらささえも楽しんでいる姿に見えました。つらさ

を認め、逆らわない。どんなにつらくとも直視する。そのこと自体に救いがありました。

 

―親もつらいですね。

 

―「この子が死んでしまうとはどういうことだろう」との思いで、はらわたがねじきれてしまいそうだったこと

もあります。そのとき、自分のつらさの実体を見つめようとしました。だれかを「かわいそう」というと　

き、自分は高みに立ったまま、安全圏にいる。相手のことを慈しんでいるようで、実は、自分がつらさを観た　くない、ということではないでしょうか。私は我が子を亡くす現実を認めるのが一番つらく、目をそらしてい　

たんです。結局、大切にしていたのは自分自身のことと気づきました。

 

「宇宙にぽっかりしているような孤独感」

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―そこからどのように現実を受け入れていったのですか。

 

―「孤独」という言葉が手がかりになりました。社会的な孤独感ではなく、宇宙にぽっかりといるようなむき出　

しの孤独感のことです。我が子であろうとも代わってあげられない。私もまた、だれにも代わってもらえない　

唯一の存在。そんな宇宙的な孤独を受け入れていくしかありませんでした。

 

—「代わってあげたい」という発想とは違いますね。

 

—彼のつらさは彼にしかわからない。だから「遊雲のつらさ」に寄り添うのではないのです。私の中に投げ込ま

れている私自身のつらさに寄り添うしかない。つらささえも楽しむ遊雲。じゃあ、父さんも同じことをしよ

う。子を失う父であることを楽しもう。子に先立たれる父として、のうのうと生きていこう。そう覚悟しまし

た。遊雲よ、あなたはあなたの生を生きよ。父さんは父さんの生を生きる。そう思いました。やがて体中への

移転が見つかります。しかし私には、死にかけているかわいそうな遊雲ではなく、精いっぱい、その時にいの

ちを輝かせている遊雲として見えてきました。私は死の瞬間には立ち会っていません。母親に「ありがとう。

みんなにもありがとうって言ってね」と告げたそうです。そして「ぼくもう往きます」と。

 

「大きな悲しみは慈しみにつながる」

 

―今はどのようなお気持ちですか。

 

―はるか昔のことのような気もするし、今もあの子がいるような感覚でもある。あれから二年という実感はない　

ですね。思い出すのは彼の目です。好奇心いっぱいで、話に聴き入るときのキラキラした目。何かいたずらを　

考えているときのクリクリした目。思い出していると、見つめているつもりが、見つめられる。自分がどれだ

け成長したか、いろんなことに気づくことができたか。ずっと対話している感じです。あの子は「大きないの　ち」へ還っていった。「全宇宙」と呼んでもいい。私を包んである一切のものです。遊雲のことも重なって、

より親しみを増した「大きないのち」になりました。それがつねに私を見守り、支えてくれている感じなので

す。小さな悲しみはやがて消えていく。深い悲しみは私を育てる。大きな悲しみは慈しみにつながるー。そん

なことを考えます。まったく悲しくないと言えば、うそになります。でも私はもう、「小さな悲しみ」を超え

た「大きな悲しみ」に触れている。そのように納得しています。

 

非常に厳しい中に、きちっと問題を受けとめておられると思います。「我が子であろうとも代わってあげられない。私もまた、だれにも代わってもらえない」という孤独です。そこに「社会的孤独」と「宇宙的孤独」という言い方をしておられます。「社会的孤独」というのは、人との対立の世界の中で、私が分かってもらえないとか、なんで私ばっかりがこんな目に遭わんとならんとか、人と比べて文句をいう。でも言ったって誰も聞き入れてくれない。何か言えば言うほど虚しくなってしまうような、そういう孤独感がありますね。そういうものを、皆どこかで持っておるんです。これを「社会的孤独」と、この人は言っておられます。そして「宇宙的孤独」という、非常におもしろい言い方をしておられます。つまり、我が子であろうと、代わってもやれないし代わってももらえない。しかも今度は、相手を本当にかわいそうだと思ったときは、やっぱり自分が高いところに立って向こうを見ている。それが本当に相手を慈しんでいるように思う。それは違うのではないかと。そこに本当に、代わってあげられない、代わってもらえないということに思い知らされる世界を、この方は言ってくださっています。

　先ほど、南無阿弥陀仏を受けとる場所ということを申しましたけれども、その一人のところです。相手がかわいそうだということは、自分の分別で言っておるわけですね。自分の考えでいっておるわけです。それが間に合わない。間に合わないということは、自分の分別でいっていますから、どうしても今の自分の状態に文句をつける。私の苦しみや悲しみなど誰もわかってくれない、とか、なぜ家の子どもだけがこうなって、私だけがこんな目にあわんとならんのかというかたちになってしまいます。そうでなくて、確かに病気をもった子どもは事実を引き受けている。そういう子どもをもった親という業です。子供と引っ付くんじゃなくて、そういう子供をもった親としての業ですよ。何故そういう子をもった親にならなければならんのか、それはわかりません。しかし、病気をもった子ども、この子の人生がこういうかたちで終わらねばならない我が子。しかし、そういう子供を抱えて苦しまずにはおれない私。それが親子の縁をもったんです。つまり、子どもは親のもんじゃないんですよ。親という業によって、病気になった子どもをもち、子という業によって親と向き合う。そこに、このことを通して、この子が何を見いだしていくのか、その子をもった親として何を見いだしていくかということは、一人ひとりの問題です。そういうことを仏教は私たちに教えるんですね。だから、そこに本当に代わってもやれなければ、代わってももらえない。やるせない思いというものを突き抜けて、「いずれの行もおよびがたき身」という、どん底で南無阿弥陀仏という如来に遇う。私が如来に遇うことによって、子どもも如来に遇う道が開ける。如来に遇う道がこの子に開ければ、私も如来に遇う道が開ける。南無阿弥陀仏は、その共通なものです。そういうことを、この人は悩み切ったどん底で、的確に表現しておられます。私は非常に感銘を受けたわけです。

　南無阿弥陀仏なしに向き合えば、私の思いで子どもを見る。子どもの思いで親を見る。これでは本当の出会はないわけです。そこに仏の大悲がはたらいているわけです。だから、「深い悲しみは私を育てる」、「大きな悲しみは慈しみにつながる」と書いてあるでしょう。つまり、そうしてあがいている私を、如来は我に依れと悲しんでいらっしゃる。そういうどん底で、私の分別が何一つ間に合わないと知らされて、南無阿弥陀仏というまことに遇う。そこで、私もたすかり子どももたすかる。ここではじめて、子どもを化仏といただけるでしょうね。私がたすからんのに相手を化仏とはいただけません。私をすくいに出てくださった仏さまだった。そういう世界は大きな大悲をいただかねば、とても出てきません。小さい私は、分別でやっていく。我われはみなそうです。それが間に合えばいいですけど、間に合わん。そういうどん底で、如来のまことに遇っておられる人の言葉だと思いますね。何かそういうものを感じたわけです。やっぱり仏縁の深い方だったんだと思いますね。

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あの子は「大きないのち」へ還っていった。「全宇宙」と呼んでもいい。私を包んである一切のものです。遊　

雲のことも重なって、より親しみを増した「大きないのち」になりました。それがつねに私を見守り、支えて

くれている感じなのです。小さな悲しみはやがて消えていく。深い悲しみは私を育てる。大きな悲しみは慈し

みにつながるー。そんなことを考えます。

 

こういうことを言われます。

　五劫の間、思惟して見出してこられたものというのは「いつでも・どこでも・誰でも」です。修行や学問が問題ではないんですね。どのような境遇の中におっても、ここに道ありというものに出遇う道です。それを、南無阿弥陀仏と成就してくださったのだということですね。そういうところに本願念仏のまことに遇っていく世界というものがあります。親鸞聖人の浄土真宗は「本願史観」だということを曽我量深先生はいっておられます。今の歴史は唯物史観というんだそうです。つまり科学的にものを見ているわけです。歴史を「人間と人間の権力争い」とか、特に政治を動かしていた人たちを中心にして歴史を見ていくというのが一般的なものでしたが、それは違う。一般庶民を中心に歴史と言うものを見ていく。そういう歴史観もありますが、いずれでもない。権力があろうとなかろうと、男であろうと女であろうと、どのような人であろうと、そのなかにはたあらく本願。その本願を通して、どこまでも人間の歴史を見ていった方が親鸞聖人です。だから、親鸞聖人の歴史観は「本願史観」だということを曽我先生はいわれた。そう思いますね。

　ですから「唯物史観」でいうならば、本願寺というのは民衆を搾取した歴史だという言い方があるわけですよ。一般の人から寄付を集めて、あんな大きなものを建てて、しかも門主はいいところに住んで、だから民衆を搾取した歴史だと。しかしそうでない。やっぱり本願寺というのは一つのかたちですけれども、そういうものを支えずにはおれんものが庶民の中にあるんです。そういう深い心といいますか。以前お話ししましたが、清沢満之先生は「独立自尊」というておられますね。何ものにも頼らない。しかし、例えどのような境遇の中にあろうとも立っていける。独り立ちができる。そういうものが、南無阿弥陀仏なんです。そこのところから歴史を観ていく。そうしないと歴史が見えないということを、親鸞聖人は教行信証に明らかにされた。だから「本願史観」ということをいわれる。これは非常に大事な問題を指摘しておられると思いますね。今日はこれで終わります。