奉仕団で本山に行かれた人がそういうことを言っておられました。

ずいぶん前ですけれども、御木山の本堂でたくさんの人々と一緒に正信偈のお勤めをされたそうです。だから奉仕団に行く前に正信偈のお勤めを一生懸命練習して行かれたのでしょう。

たくさんの人とご本山で一緒に正信供のお勧めができて本当に嬉しかった。あのとき、自分だけお勤めできずに黙っていたらどんなに淋しい思いをしたことだろうと思った。だから一緒にお勤めして嬉しかった。そして、少し時間があったものですから、貴方はどこから来ま

したかと聞いた。そしたら北海道の人もいた、北陸の人もいた。そのとき自分は本当に驚いた。おそらく、この人達に二度と会うことはないだろう。そういう人たちと、こうして一緒に親鸞聖人の前でお勤めができた。本当に自分は、こういう世界があることを知初めてしったということを仰って、奉仕団に行ったことを歓ばれたということがありました。

「大会衆門」です。二度と会えないかもしれない人と一つ世界を持つということですからね。

次に例のお勧めをするということは讃嘆なのです。「帰命無量寿如来」ということは、仏様の徳を讃めているわけです。だからそこに同じようにご縁のある人が居られたのだという、そういう意味です。大会衆というのは。

次に、お浄土に生まれたいと願うということは「作願門」です。作願門は「宅門」と書いてあります。宅門というのは屋敷です。

例えば、この光善寺の境内が宅です。そして観察門が「屋門」になるのです。屋というのはこの家の中です。だから浄土を願うならば、ちょうどお浄土の屋敷に入ったと同じです。観察門に入った者は本堂の真ん中に坐るという意味です。

だから、礼拝は近門、浄土に近づく。讃爽は多くの人々と出会う、大会衆門。次に宅門というのは本当に仏法の歓びというものが見えてくるということです。

これを宮城顗という先生が言っておられるのですが、「礼拝というのは単なる頭を下げるということでなくて、どこまでも必ず帰命でなければならない。」と。

さきほど五体投地ということも言いましたけれども、いわゆる「南無」です。

「帰命」ということです。如来の真に依っていくという、深い私たちの心を顕している。

私たちはなるだけ仏教の知識を多く得たがいいですよ。なにも無いよりも得たがいいです。

そして知識を得ねばなりません。しかしそれによって自分を固めていく方向ではないのです。

それによってむしろ自分を固めているものが破られていく方向なのです。

破られていくということは、如何に自分というものがかかたくなな我執の強い、そして自分の考えを絶対化しておる自分だということに気付かずに来た。だから相手が自分の思うようになれば、その人は善い人、思うようにならねば悪い人。家族でもそうです。ほんとうに力を合わせて生きていかねばならんのは判っておる。判っておるけれども都合の良いときは善い人、都合の悪いときはやっぱりやつかいです。

「なんで私ばかり苦労せんならんやろうか」と思う心を、仏教は示して言ってあるわけです。

だから都合が善くなることが幸せで、思うようにならんことが不幸せという考えではないのです。そういう形でしか人生が受け取れんものを迷いと教えられておるわけです。

それを清沢先生の言葉で言えば、

請うなかれ、求むるなかれ、汝、何の不足かある。若し不足ありと思わばこれ汝の不信にあらずや、如来は汝がために必要なるものを賦与したるにあらずや。

つまり、お前は本当にご縁に遇わんならんものに遇っているのですよ。遇わんでもいいものが遇うているのではないですよ。ところが貴方は、都合の良い時は善い人、都合の悪いときは、「なんでこんな日にあわんならんのだろうか」というような心が働くでしょう。それがいかんということでなくて、それがあなただと。それが凡夫のすがた(相)なの」だと。しかもそれは努力したり少々我慢したぐらいで間に合わん深い煩悩を抱えておる。だからその者が、自分を磨いたり、きれいにして、そして救われていくということは不可能です。だからそういう者をそういう者と見透して阿弥陀仏は浄土を建立され、そこに私たちを生まれさせたいと、浄土に生まれれば仏に成るのです。そういう浄土を建立された。だからそこに阿弥陀仏が、私をそういう者と見透して浄土を建立された心を頂くという意味です。だから、

弥陀五劫思惟の顔をよくよく安ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。

どういう一人か、「さればそくばくの業をもちける身」と仰っています。「そくばく」というのは数限りない、数え切れないという意味です。

さればそくばくの業をもちける身にてありけるをたすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ

と、仰っています。それは親鸞聖人の述懐です。

だから帰命ということによって、むしろ自分が頑張っていたものが破れていく。そこで多くの人と出会うわけです。その時に頑張っている人とも出会うわけです。そしてその姿は、昨日までの私であったと、もしも私が仏の教えに遇っていなかったならば、ああなるより他になかった。そのことをあの人は見せてくださっている。

しかし、この人も南無河弥陀仏に遇うてくだされば、私がまだはっきり判っているわけではないけれど、教えに遇ったことの幸せを思う時に、この人も教えに遇うてくださればと思う。

そうすると「大会衆」というのは、いろんな人と遇うわけです。

つまり気持ちの合うものだけが遇うのではないのです。いろんな人と遇うわけです。それが教えを基にして遇う、つまり浄土を背景にして遇う世界です。

だから礼拝というのは単なる手を合わせるというような意味ではない。どこまでも如来の真に依っていく、徹底して依っていく。だから自分を固めていく方向ではなくて、むしろ自分が破られていく方向が礼拝門なのです。

「讃嘆」ということは讃めるということです。

だから「帰命尽十方無碍光如来」です。十方を尽くして、障りなき(無碍)光の仏に帰命するわけです。その時に、有碍でしかない私は、見れば見るものに碍わられ、聞けば聞くものに碍われることしかない私です。そういう私を私と照らしだしてくださる如来が「尽十方無碍光如来」です。

これは、前回お話したと思いますけれども、九州大谷の学長を以前なさっていた蓬茨祖運という先生がおられました。その先生が、尽十方無碍光と言えば、十方に障りない如来様の光がどこまでもいきわたっておるというように考えるわけですけれども、それは嘘ではない。

しかしそうでなくて、私のような愚かな者の中にまではたらいておってくださったという喜びだと。なぜ私が愚かかといったら、凡夫というのは、頭が良い悪いとは関係がないのです。

「善悪の凡夫」というでしょう。

凡夫は善人もおるわけです。善人悪人です。しかしこれは相対の世界です。「善悪の凡夫」なのです。どこまでも自己にこだわる心を離れきれない凡夫です。だから常に障られるわけです。それを迷いと破ってくださる大きなはたらき、それを光に例えてあるわけです。

光は闇を破るはたらきです。闇と言って何処かにある闇ではないのです。私の心の中にどこまでもはたらいておる闇です。しかもそれは淡然とした闇ではありません。毎日の日暮の中にある闇です。それが危機です。

私の危機はいつもある。何かものを見たときから危機がある。その人が私に気に入った人ならばすぐに機嫌をとってくつついて来る。これも危ない。それかといって私を気に入らなければ拒否反応を起こす。それは有碍の世界です。

仲良くしていればいいというわけでもない。仲良くしているということの後ろには仲が悪いということが引っ付いているわけですから。

親子でもそうですから。だからそういう闇というのは、私がいつも危機を持っている。

朝、覚めたときから夜寝るまで判りません。危機を持っておる。縁に依ってはたらくわけです。

さるべき業縁のもよおせばいかなるふるまいもすべし。

何が出てくるか判りません。

がいつも表面にでるとは限らない。相手を悪く言ったり喧嘩をしたり、そういうことはなかなか大変です。そうじゃなくて、ちょっとした心の動きの中にも、自分を絶対化し相手を批判する、そうでしかない私です。それが凡夫という意味です。

それを照らしてくださる、それが教えです、それが光です、闇を破る無碍光如来です。こういう意味でしょう。だからそういうはたらきを讃める。尽十方無碍光如来と讃めるわけです。

それが讃嘆門。

そのことによって、一つの人生の方向が見えてくるのです。自分を絶対化し相手を批判しかない私です。だから何十年やっていても同じですから、それが破られて南無阿弥陀仏という浄土へ向かっての歩みが始まるということです。

そして「作願門」というのは、いよいよ浄土に生まれたいと願うということです。

テレビの放送劇である老婆が言うので

子育ての　終わりし我に　なに残る、

人生で一番大切で、また一番大変なのは子育てでしょう。みんな努力しているのですよ。努力しないで世の中生きられないですよ。

そして子育てが終わったというわけでしょう。そして気がついてみたら、

孫は子のもの　子は人のもの

孫・孫言っているけど、所詮嫁のもの。そして息子も嫁のもの。そして後に何が残ったかといえば、がたのきた身体と、少々ぼけの出てきた頭と、向こうに棺桶がちらちらしておる。

だけど死にたくはない。そしたら、私の人生はいったい何だったのかと思う。

しかし、必ず凡夫の世界は、そこに来るのだということです。

しかしそのこと全部あげて、「あぁこのこと一つに遇わして頂くためのご縁だった」と。

「このこと一つ」というのが仏法です。そうなれば、そこに救いがある。

私等は若いときに、本当は聞いて判れば一番いいのですが、若いときは、仏教はなかなか判らないですよ。なぜかというたら、やってみなければね判らないのです。やってみて思い知らされたときに、ふっと気付かされる。そしたら私の人生というのは何だろう、と。

そのとき「このこと一つ」というものが見えてくればいいのですが、それが判らねば、「空過」です。空しく過ぐると。

ところが親鸞聖人は空しく終わらないと仰っておられるわけです。

観仏本願力・遇無空過者　仏の本願力を観ずるに、遇うて空しく過ぐる者なし。

能令速満足・功徳大宝海　能く速やかに功徳の大宝海を満足せしむ。

親鸞聖人が、浄土論の中でも特にこの言葉を大事になさっておられます。

親鸞聖人の御絵像の上に「讃」が書いてあって、この言葉が書いてあります。

親鸞聖人のご生涯は何を願らかにしようとなさったのかということを表している。そして聖人はこの言葉を天親和讃に、

本願力に遇いぬれば　空しくすぐるひとぞなき　功徳の宝海みにみちて　煩悩の濁水へだてなし

と述べていらっしゃいます。

先ほど話しました二十九種荘厳の中の仏荘厳八種目にこの言葉が出てきます。そしてこれは次の菩薩荘厳とつながっているのです。

それを親鸞聖人の御絵像には必ず「讃」として書いてあるのです。

浄土に生まれるということが人生の根本問題にならなかったならば、私の人生は、結局は空しく終わりますよと言ってあるわけです。そして次に、

観察門です。観察はお浄土のことですが、本願の真を常に頂いて生きていくということです。これは屋門ですから、浄土の真ん中に座っているということですが、私たちの日暮は、浄土の真ん中に座っている形でしょうね。だから親鸞聖人は、

弥陀五劫思惟の願をよくよく安ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。

さればそくばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよと、

親鸞聖人はいつも喜ばれるわけです。そこまでが「自利」です。

五念門の「礼拝門・讃嘆門・作願門・観察門」の四つが「自利」です。自分自身の救いです。

そして最後の回向門が「利他」です。ただお浄土に行って、座り込んでよかあんばい言っていることではないのです。

浄土で眠り込んでいないで浄土から娑婆に出てくるのです。利他ですから、人を救いにでてくるのです、それが回向門です。

ですから、娑婆にいて、どこに居っても仏の心を見失わないということです。

何か人を救うということもありますけれども、本当にその人が救われておれば、必ず人が救われていくのです。だからその五念門の因に依って「園林遊戲地門(おんりんゆげじもん)」という果がある。林の園に遊戯する。だからこの世の中を生きることがいろいろあるけれども楽しい、常にご縁を頂いて生きられるということがあるのですね。

「五念門の行」ということについて、このプリントは曽我先生の言葉なのです。

◎五念門の行

要するにお念仏を称えることでしょう。お念仏を称えれば、おのずからその人の心も清浄になり、身の立ち居振る舞いものになる。常に仏の前に立っているという安心があるから誰も見ておらなくても、礼拝する。身業の上につつしみの相がある。これが「礼拝門」である。

​

私たちは、お内仏の前ではお念仏します。真宗の門徒はお念仏しない者はいません。

ところが生活の中で南無阿弥陀仏とお念仏する人が案外少ないです。だから曽我先生は、要するにお念仏することだと言っておられます。南無阿弥陀仏申すという。言葉も尊い言葉を使う。人の悲口をいわず、ほめるようになる。これが「讃嘆門」である。

私は人の悪口いうのは好きですもんね。何となく自分が優越感を持つ。あいつは駄目だと言うたら自分は駄目で無いような、………人間はなかなかめんどうですね。それは南南無阿弥陀仏がないからだというわけです。五念門というのは南無阿弥陀仏申すということでしょう。

そして常に自分の心に祈りをもつ。祈りとは現世祈祷をすることではない。常にみ仏のおまもりに預かることをお祈りするのである。「三朝浄土の大師等、哀懲摂受したまいて、真実信心すすめしめ、定聚のくらいにいれしめよ。」(正像末和讃)と。これは親鸞聖人のお祈りでしょう。

「三朝(さんちょう)浄土の大師等」というのは、インド・中国・日本の七人の高僧ということです。

「哀愍(あいみん)摂受(しょうじゅ)」というのは、私たちがお念仏をいつも忘れて生きている。そして自ら業を造って苦しんでいく。自業自得です。そういう自分を哀れんでくださる。しかしそういう者を捨てられない。「摂受」というのは抱えるということです。決して捨てられない。

そして私に「真実信心」を得ることを勧めてくださる。

「定聚のくらいにいれしめよ」。どうぞ私を正定聚の位に入るようにしてくださいませと。

これは親鸞聖人の祈りだといわれるわけです。現世祈祷でなくて、常に私たちが仏法の教えに基づいて、そういうことを親鸞聖人は祈っておられる。

この「作願門」という自分へのおまもりがないと、間違った邪見をおこすのである。だから十方恒沙の諸仏、阿弥陀如来等がおまもり下さるのである。これが「作願門」。

「恒沙」というのは「恒」はガンジス川、「沙」というのは砂という意味です。

これは仏教の熟語になっているのです。十方にガンジス川の砂のように居られる諸仏。

「阿弥陀如来がおまもり下さるのである。」これを「作願門」と言われるわけです。

「

「観察門」というのは、ものの道理を正しく見てゆき、自分自身の心の動きを観察していくことである。

　私たちは常に危機をもっておる。そのときに私たちが南無阿弥陀仏に基づかしてもらうと、ふっとそういう自分という者に気付かされ、(転)ひるがえされる。だから南無阿弥陀仏があるかないかというのは大きいのです。

私など膝が痛かったりして、あっちこっちどうかあります。季節の変わり目でしょうね。

風邪が治りません。しかしそれは道理なのですね。生老病死は道理なのです。

生あるものは必ず死に帰す、盛んなる者は衰える、生身を抱えておれば病は避けられない。

私などは老と病が一緒です。残って居るのは棺桶だけです。だからそういうことは道理なのです。

仏教は祈ったり拝んだりすればどうかなるという教えではないのです。道理に目覚めよという教えなのですね。人間はすぐに愚痴になるのですが、南無阿弥陀仏が出てくだされば愚痴にならないで愚痴を言っておる自分に気づかされる。

この「道理」は三千年前であろうと後であろうと、インドであろうと日本であろうと関係がない。また、金があろうと物があろうと生老病死は関係ないですからね。だから仏教は道理を教えるわけです。だから道理に基づく人間の生活が始まる、それを常に私たちにご催促下さるのが南無阿弥陀仏だということを仰るわけです。

「観察門」というのは、ものの道理を正しく見てゆき、自分自身の心の動きを観察していくことである。

「回向門」というのは何時でも人間に同情同感することである。相手の立場に立って行くのが回向ということである。(曽我量深「実語抄」)

これは非常に分かり易い表現をしてありますけれども、非常に味わいが深いです。

曽我先生には五念門について書かれたものがいくつかあるのです。しかしこの「曽我先生実語抄」に書かれた言葉が判りやすいと思って引いておきました。

要するにお念仏称えるということでしょう

と仰っておられることはとても大事です。

私たちは、なかなかお念仏が出ません。俺がはすぐに出ますけども、お念仏はすぐには出ません。そういう自分を照らしてくださる。そして真実の道理に向かわしてくださるはたらきです。

五念門というのは非常に難しいことを言ってあるようですけれども、非常に大切なことを仰っておられるわけです。

今日の話は、これで終わりたいと思います。有難うございました。　合掌