お手元にある資料は、大石先生の書かれたものです。毎月村上さんご夫妻の家で大石先生の「直筆書信集」というのを順番に読んでは、みんなで味わいを語りあうような会を毎月持っているのです。そこで読んでいるものの部分なんですけれども、

正信偈資料(曇鸞―往還回向由他力)

曇鸞さまは「自利成就せれば、利他は出来ない。利他の活動をしなければ、自利も成就しない」と言われている。その自利利他できる菩薩の心は、どういう智慧なのか。私達は人の利益どころか、自分の安楽に執われ、自分に値打ちをつけ、人を安んじてゆこうなど、少しも思うものではありません。だから浄土を観察するどころか、自分にとって都合の悪い、悪人ばかりがいる迷界に住んでおります。ところが浄土に生まれると二十九種の功徳で荘厳されている。そこに人間が生まれて、浄土を見るということではありません。浄土の往生した

菩薩の心の風光であって、生まれた国土と、それを観ずる菩薩の心とは一つだと申されるのです。ここから、相対の世界、我多彼此の対立でしか見えなかった、考えられなかった人間のちえが消えて、「諸仏・菩薩に二種の法身まします」という世界が開けてくるのです。

浄土は私の外に、又死後どこかに存在するものではない。主観の底の下、自分の心の奥から展開される、主客合一、(「主」は自己「客」は環境)天地の外に自己は無い。自己の外の天地は無い。私達が一番心に満足を感ずるのは、小我が消えて、無限絶対者と一つに溶け合っているときです。聖道門もそれを説いておられるのです。聖人様は、浄土論を頂かれて、仏様の本願に帰命させていただいたら、仏様のほうが、ご自身の「一心」の中から、浄土の二十九種の功徳を展開してくださる。それをご回向として押し頂いておられるのです。

私も対立の世界で、普悪・差別の妄見で迷わされます。然し、どこまで落ちていっても、仏様は捨て給わず、私を常に見守っていてくださいます。

自分が、自分という肉体をもった形でありながら、自分たらしめている天地の本体たる一大不可思議なるみ力、生命の顕現なのだ。その生命は、天地の形あるすべての現象として現れている。我もそうである。全ての人、みなそうでない人は一人もいない。

「無量の功徳、一念の信に具す」ここから先はとめどがありません。

この「広略相入」という智慧は、開けば無限の世界となり、納めれば自他が消えて、絶対界に帰る。

私が、私にとって都合の悪い人を、悪人と見るのは、相手の人が、私のそういう妄見に

落ちて苦しんでいるのを教えて、その私を救うて下さろうとした仏様だったのです。そこに帰らされた時、私には悪人がなくなって、すべてが尊い存在に見えるのです。母いという言葉は要りません。「そのまま」なのです。

これを離れたら、私は生きてゆけません。お念仏の中では、私は何ものも支えにせず、敵もなく、味方もなく、すべてのご恩の中で、感謝して生きてゆけるのです。

(大石法夫著「同行様たちへの直筆書信集」下巻)

藤解先生は、刑務所を出た人で、どこへ行く当てもない人を身元引受人になって「六光学苑」に迎え入れておられた方で、藤解先生が亡くなられてからも、今も「六光学苑」の苑長をその息子さんがしておられますが、そこで大石先生も一緒に藤解先生が亡くなられた後も、その伝統を守っておられました。

大石先生は刑務所から出たKさんという人を預かつておられました。その人は、戦時中予科練に行ったりしておられて、戦後どう道を間違ったか、窃盗などいろいろ犯罪を犯して刑務所を出たり入ったりしていた人のようです。

大石先生は、その人を大事にして、誠心誠意その人の世話をしておられたようです。ところがいつも大石先生の行為を踏みにじるようにして、学苑を出て酒を飲んで酔っ払ったり窃盗したり、そしてまた刑務所に入ったり、そういうことを繰り返していく中で、大石先生はいつか解ってもらえると思っておられたようです。宮沢賢治の世界ですよ。

何時か解ってもらえると思って、ずっと辛抱して、この人を仏様として頂いておられたのですけれども、とうとう我慢が出来なくなって、ある時、その人を殴られたそうです。それで自分自身の善行が完全に音を立てて崩れて、それが大石先生の回心のきっかけになるのですね。

本当の善行がない「煩悩具足の凡夫」と、………この人は、京都帝大の学生の時に学徒動員で軍隊に入隊して、海軍の山口県光市で人間魚雷の搭乗員の訓練を受けていた人です。

人間魚雷と言うのは、魚雷に人間を乗せるのですから、前の三分の二が爆薬だそうですね。後の三分の一に空間をつくって、そこに人間を乗せて、足を延ばしてちょうどの広さだと言われましたね。それを潜水艦が敵の軍艦の側まで連れて行って放すのですね。後は、自分で潜望鏡で見ながら運転して、そして敵艦に突っ込むわけですね。だから飛行機で突っ込む特攻隊と同じことを魚雷でやっているわ

日本は戦争に負けるまで、レーダーがなくて、原理は判っていたようですが完成していないのですね。ところが、敵はレーダーを持っていますから、B29が東京に出て来て雲がかかっていても正確に爆弾を落とします。敵艦めがけて日本の潜水艦が近づいて行くと魚雷の射程距離に入らんうちから捕まるわけです。そして機雷を落とされて潜水艦が側に寄れないのですね。

だから制空権も制海権も日本は無くなっているのですね。しょうがないから苦肉の策として魚雷に人間を乗せてレーダーの届かない所で放して、その人間に運転させて突っ込ませる。大石先生は、そういう人間魚雷の練習生になっておられたのです。二十四歳だったそうですね。

私が藤解先生の所に入りました時に大石先生は「六光学苑」の主事のようなことをしておられました。藤解先生がお説教の中でよく大石先生のお話をされるものですから、それで大石先生の事を知ったのですが、大石先生に、戦争に負けたときのことを聞きましてね、

「あぁ、これで命が助かったと思いましたか」と聞きましたら、「何を言いますか」と言って怒られましたね。「戦争は今からだと思ったと。」「魚雷で死ぬのは怖くなかった、国のため家族のために死ぬれば靖国神社に行くと思っていた」と言われましたね。

ただ、私の一生(二十四年間)はなんだったかということをふっと思ったと。つまり死が生を問うのですね。

大石先生は小学校から高等学校まで二番になったことがない人だったと、お母さんが言われました、優等生だったそうです。そして京都帝大に入っておられるわけでしょう。そういう人でしたけれども、私の一生は本当に心休まる暇はなかった、競争から競争だったと言われましたね。

軍隊でも「誰と誰はどういう任務に付け」とは上官は絶対言わなかったそうです。「こういう役目があるがはおらんか」と言うそうです。そしたら、みんながはいはいと言って、手を上げるそうです。だから、はいはいと先に手を上げた者が早く死んで行ったと先生は言われましたね。つまり競争意識を駆り立てるわけです。命がけですから、上官は責任を持てないわけです。そういうことを思った時に、本当に心休まることはなかったそうです。

その時に、大石先生は幼稚園の時に、寺の日曜学校に行っていたそうですね。そこで坊守さんがオルガンを弾いて仏様の歌を教えておられたそうですね。山口県光の海岸に休みの時は、行ってじっと座っていたらその時歌っていた仏様の歌がふと出て来たと言われましたね。

ここに、本当に人間の安らぐ世界があるのでないか。命ある間にこのことをはっきりさせたいと思うようになったと言われましたね。禅宗の寺が光にあるそうですね。時間があればそのお寺に行って禅を組んだりしておられたそうです。そしたら戦争に負けた。

日本は戦争に負けたと聞いた時、「何を馬鹿なことを言っておるのか。戦争は今からだと思った」と言われましたが、上官から、「荷物をまとめて帰れ」と言われて、この方は大竹の人ですが、大竹に帰られて、大学は一年残っていたそうですね。だから一年大学に行ったそうです。授業はほとんど受けなかったと言われましたね。

哲学の先生やら禅宗のお寺にずっと尋ね歩いて、自分の問題を投げかけたそうです。その時に哲学の先生が一番駄目だったと言われましたね。哲学の先生は自分自身の具体的な問題を持ちかけたら解らんと言われたそうです。頭では判っているのだけれども、こうしなさいとか、こう頂きなさいということはなかったそうですね。

そして哲学の先生に「戦争は負けましたけれども、先生に苦しみや悩みはありませんか」と言うたら、「君は何を言うかね、これから先、日本はどう生きていけばいいのか、私の学問を日本の学界にどう生かしていけばいいのかというふうに考えた時に、私は悩んでばかりおる」という先生がおられたそうですよ。

その時に、ああ、この人の教えを聞いたって駄目だと思ったと。どういう世の中になったって動かない真というものを、この人も持たないのだと思ったと。禅宗の寺で妙心寺という寺が京都に在ります、そこに行って話したら、老師が喜んで、一部屋を空けてくれたそうですよ。「あなたがいつでも来て座れるように開けておきます」と言うて、それでも解らなかったといわれましたね。

そして卒業して、結婚も就職も決まっていた、その時に、たまたま藤解先生に遇われたのですね。そこで大石先生は何もかも放り出して藤解先生の弟子になっておられるのです。

そういう人に私は遇うたわけですよ。世の中にこんな人がおるのかと思いましたね。恐ろしかったけど優しい人でした。この方から仏教の基本を得るということはどういう事かということを学びましたね。

しかしこの人も藤解先生が生きておられる間は、信心はもらえなかったといいますね。Kさんを殴ったということがあって、大石先生が今まで作り上げたものが全部壊れた。いわゆる自力ですね、俺がというもので立っている世界に救いはないということが、回心だったのですね。

親鸞聖人で言えば「いずれの行もおよび難き身」という事が、そこではっきりして、そしてこの方は、広い世界に出たといわれますね。やはりこの方の話は全然違いましたね。癌で亡くなりましたけれども、光善寺にも二・三度お出で頂いたことがありました。

たとえ私はどういう者であろうと、如来様はお捨てにならないわけです。そして私を常に呼んでおられるわけです。そういう世界が他力回向と言われている世界なのですね。そこに浄土があるわけです。そして南無阿弥陀仏の世界は、心の深いところの世界を話しておるわけですと藤代先生は仰っておられました。

だからこれを平面的に見れば、穢土は私が生きているときで、浄土が死後と考えるのは常識です、しかし、それは化土です。観念の世界です。だから真実報土ではないという話を前回しました。

真実の報土というのは、阿弥陀仏に依って成就された、南無阿弥陀仏という真が、私のところまではたらいている、それは、わが身をたのむ心が間に合わんということを知らせる形で働いているわけです。「自力のこころをふりすてて、一心一向に弥陀をたのめ」というのが蓮如上人の言い方ですね。その自力が間に合わんということを私の生活が知らせるわけです。

宮沢賢治が「怒らず」と言ったって、そういうわけにはいかんわけです。「そういうものになりたい」ということは分かります。しかしそこに理想があるわけです。そういうところにお父さんと快を分けた宮沢賢治の理想主義があるわけです。その理想主義が日蓮上人の教えと一緒になっているわけです。「自分を勘定にいれず、欲は無く、決して怒らず、いつも静かに笑っている。

そして今度は具体的に人々のためにやっていくのに「病気の子供があれば行って看病してやり」「疲れた母あれば、稲の東を負うてやり、「死にそうな人があれば行って怖がらなくていい」と。「怖がらなくていい」と言うて間に合うのかという、これは大問題ですよ。

なぜかといったら、死んでいこうとする人の前で、自分は生きているわけです。それに「怖がらなくていいという」と、そういう言葉が間に合うのかどうか、「喧嘩や訴訟があればつまらないからやめろと言い」これも簡単じゃないですよ。「日照りのときには涙を流し、寒さの夏はおろおろ歩き、みんなに木偶の棒と呼ばれ、褒められもせず苦にもされず」ここがまた難しいですね。

やっぱり認めて欲しいわけだし、お前馬鹿かと言われたら、お前がおれの気持ちが判るかと言いたいし、人間と言うのは困ったものです。「自力の心をふり捨てて」というのは、自力でそういうことに間に合う人間になれるのかということが問われるわけです。そして、所詮「いずれの行もおよびがたき身」を知らされ、一心一向に如来をたのむ、そこに私が他人を背負えない、すべてを救わずばおかぬという如来の本願に凡夫の一人として、すべての人の救われる道に自ら依っていく、そういうことでしょう。

「俺が」という心がある間は、人間を救えないということを大石先生はここで言っておられるわけです。これは自分自身のことを抑えて仰っておられるのです。俺がというものがある間は、浄土は開けないというのですね。心の深いところの問題だと言ってあるのが大事だと思って、これを皆さんにお配りしたわけです。

お帰り下さって、何度も読んでみてください。そういう形で曇鸞様の教えをどこで受け取っていけばいいかということで、こういう形でお話をしてみました。

時間がずいぶん過ぎてしまいました。今日はこれで終わりたいと思います。

有り難うございました。